Бёме Якоб, каталог книг

Якоб Бёме — немецкий христианский мистик, провидец, теософ, родоначальник западной софиологии — учения о «Премудрости Божией».

Из Божественного Ничто, из Ungrund’a в вечности реализуется Бог, Бог Троичный; Бог Троичный творит мир. Это значит, что в вечности существует теогонический процесс, богорождение. Самое время и история есть внутреннее содержание божественной драмы в вечности. Это гениальнее всего раскрывает Бёме. И менее всего это означает пантеизм.

Наибольшую трудность для рационального метафизического и теологического истолкования представляет мистический гнозис Якоба Бёме, величайшего из мистиков гностического типа всех времен. Гнозис Я. Бёме выражается не в понятиях, а в мифах и символах. Бёме визионер. Он живёт в духовном мире, и то, что он там видит, непереводимо на язык мира объективированного. Ему открывается то, что лежит глубже того мира объектов, с которым имеет дело интеллект со своими понятиями.
Бёме преодолевает границы греческой мысли, греческий интеллектуализм и интеллектуалистическую онтологию. Ungrund глубже Бога. В видении Бёме раскрывается огненность и динамичность глубины бытия, вернее, глубины большей, чем само бытие. Бёме близок к Гераклиту в греческой мысли, но он есть разрыв с античной философией. Им вносится динамический принцип. Бёме пытается раскрыть тайну генезиса, процесса теогонического, космогонического и антропогонического. Но в германской метафизике видение Беме было настолько рационализировано и изменено, что приобрело уже совсем не христианский характер, чего у самого Бёме не было. Мистика самого Бёме очень христоцентрична.

— Николай Бердяев, "Дух и реальность" [11]

— Николай Бердяев, "Новые книги о Якове Бёме" [3]

Якоб Бёме родился в Альтзайденберге, близ Гёрлица в 1575 г. В процессе своего самообразования изучал Лютеровскую Библию, немецких мистиков, труды швейцарского алхимика Теофраста Парацельса (1493—1541); самостоятельно приобрёл большой объём знаний по натурфилософии, религиозной мистике и каббале[3]. Будучи по своему социальному положению владельцем сапожной мастерской, Я.Бёме обладал настолько глубоким оригинальным умом, что, не имея «специального» образования, явился, тем не менее, тем провозвестником и основателем философии Нового времени, которого, по замечанию Гегеля, «нам не следует стыдиться». Ибо пример Бёме ясно показывает, что стыдиться следует не сапожника, который был Философом, но, скорее философов, которые оказались сапожниками[4].

На 25-м году жизни (1600) Якоб Бёме пережил видение, благодаря которому смог «проникнуть в сокровенные глубины природы» [5], что явилось для него как указание свыше, определив, по его собственному признанию, все последующие направления его мысли. Но только через 12 лет, в 1612 году, он впервые отважился открыть своё божественное знание людям, написав «Утреннюю зарю в восхождении», своё первое произведение, изданное в рукописном виде и которое впоследствии, уже после смерти Бёме, по совету издателя и верного последователя его учения, доктора Балтазара Вальтера, было названо также «Aurora» — «корень, или мать, Философии, астрологии и теологии на верном основании»[4].

Прозванный современниками «тевтонским философом» (в те времена мистицизм не без основания называли «тевтонской философией»), Якоб Бёме, подобно Лютеру, считал, что спасение человека возможно не внешними добрыми делами, и даже не внешним содействием Бога, но только внутреннейшей верою сердца. Ибо без внутреннего, духовного перерождения (метанойа) верой благие дела не имеют никакого значения. Не абстрактная схоластическая учёность и тем более не внешняя власть людского авторитета, но лишь возрождение внутреннего человека способно на восстановление того вечного Начала, которое, согласно Бёме, было когда-то утрачено человеческим родом [4].

Он был убеждён [6], что христианство искажено учеными и богословами, папами и кардиналами. «Кто подменил, — пишет Бёме, — истинное, чистое, учение Христово и всегда и везде нападал на него? Учёные, папы, кардиналы, епископы и именитые люди. Почему мир следовал за ними? Потому что у них был важный, напыщенный вид и они величались перед миром: такой безумной блудницей стала поврежденная человеческая Природа/ Кто вымел в немецкой земле из Церкви сребролюбие папы, его нечестие, мошенничество и обман? Бедный, презираемый монах. Какой властью или силою? Властью Бога Отца и силою Бога Духа Святого»[7].

Однако к 1612 году, к моменту написания «Авроры», для Бёме стало уже вполне очевидно, что «поврежденная человеческая Природа» не в состоянии внутренне возродиться, особенно в условиях нарождающейся протестантской ортодоксии, к тому времени духовно иссякшего, «послеконкордийного» (1577) христианства… «Что остаётся ещё скрытым? Истинное учение Христа? — полемически восклицает Беме. — Нет, но Философия и глубокая основа Божия, небесное блаженство, откровение о сотворении ангелов, откровение о мерзостном падении дьявола, откуда происходит зло, сотворение мира сего, глубокая основа и тайна человека и всех тварей в сем мире, последний суд и изменение мира сего, тайна воскресения мёртвых и вечной жизни»[8].

Как только один из списков «Авроры», первого сочинения этого нового немецкого пророка и реформатора, попался на глаза гёрлицкого обер-пастора, г-на Грегора Рихтера, Бёме был по решению городского совета почти сразу же заключён под стражу, а потом даже изгнан на какое-то время из своего города. И хотя впоследствии ему было разрешено вернуться, он, однако, должен был дать обещание не браться более за перо. Спустя шесть лет, несмотря на непрекращающуюся опасность со стороны ортодоксального протестантского духовенства он печатает (1618—1624) одно за другим свои главные произведения: «Описание трёх принципов Божественной сущности» (1619), «О тройственной жизни человека» (1620), «О вочеловечивании Иисуса Христа» (1620), «De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ» (1622), «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623), «О выборе милости» (1623)[4].

Таким образом, Бёме не оставил своего внутреннего призвания быть новым немецким пророком Великой Реформации, начатой когда-то Лютером, и оставался ему верен до самой смерти. В мае 1624 года, после очередных нападок со стороны влиятельного обер-пастора, Бёме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обретает высоких покровителей своего дела. «Достаточно лишь зайти в книжные лавки Дрездена, — радостно сообщает он своим друзьям, — чтобы увидеть свидетельства новой Реформации, которая в богословском аспекте соответствует сделанным мной описаниям». Но радость продолжалась недолго. Уже в августе того же года он заболел и17 ноября, в возрасте 49 лет, скончался[4].
Сочинения.
Aurora (Die Morgenr"ote im Aufgang), 1612
De tribus principiis (Beschreibung der Drey G"ottliches Wesens), 1619
De triplici vita hominis (Von dem Dreyfachen Leben des Menschen), 1620
Psychologica vera (Vierzig Fragen von der Seelen), 1620
De incarnatione verbi (Von der Menschwerdung Jesu Christi), 1620
Sex puncta theosophica (Von sechs Theosophischen Puncten), 1620
Sex puncta mystica (Kurtze Erkl"arung Sechs Mystischer Puncte), 1620
Mysterium pansophicum (Gr"undlicher Bericht von dem Irdischen und Himmlischen Mysterio), 1620
Informatorium novissimorum (Von den letzten Zeiten an P. Kaym), 1620
Christosophia (der Weg zu Christo), 1621
Libri apologetici (Schutz-Schriften wider Balthasar Tilken), 1621
Antistifelius (Bedenken "uber Esai"a Stiefels B"uchlein), 1621
Ingleich Vom Irrtum der Secten Esai"a und Zechiel Meths, 1622
De signatura rerum, (Von der Geburt und der Bezeichnung aller Wesen), 1622
Mysterium Magnum (Erkl"arung "uber das erste Buch Mosis), 1623
De electione gratiae (Von der Gnaden-Wahl), 1623
De testamentis Christi (Von Christi Testamenten), 1623
Quaestiones theosophicae (Betrachtung G"ottlicher Offenbarung), 1624
Tabulae principorium (Tafeln vln den Dreyen Pricipien G"ottlicher Offenbarung), 1624
Apologia contra Gregorium Richter (Schutz-Rede wider Richter), 1624
Libellus apologeticus (Schriftliche Verantwortgung an E.E. RAth zu G"orlitz), 1624
Clavis (Schl"ussel, das ist Eine Erkl"arung der vornehmsten Puncten und W"orter, welche in diesen Schriften gebraucht werden), 1624
Epistolae theosophicae (Theosophische Send-Briefe), 1618—1624