Шрифт:
Сунь-цзы сказал: «Тот, кто побеждает в шести битвах из десяти, следует правилам звезд. Тот, кто побеждает в семи битвах из десяти, следует правилам солнца. Тот, кто побеждает в восьми битвах из десяти, следует правилам луны… [333] Тот же, кто побеждает в десяти битвах из десяти – искуснейший из полководцев, но может зайти слишком далеко». [334]
…Есть пять вещей, которые мешают одержать победу, и при наличии хотя бы одной из них, победы не достичь.
333
Возможно, перипетии военных действий сопоставляются здесь с движениями различных небесных светил. Чем подвижнее тактика и построение войска, тем больше у него шансов на успех. Состояние и положение луны на небе наиболее подвержено переменам, так что «тактика луны» должна отличаться, по-видимому, особенно большой изменчивостью и притом точностью. Далее часть текста неразборчива.
334
Данная фраза настолько испорчена, что восстановить в точности ее смысл крайне затруднительно. Ключевое значение здесь имеет ее последний знак – го («превзойти», «чересчур», а также «ошибка»). По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, полководец, способный победить в десяти сражениях из десяти, настолько искусен, что даже «превосходит» путь небесных светил. Сходное толкование предлагает Чжан Чжэньцзэ, считающий, что здесь говорится об искуснейшем полководце, победам которого «нет числа». Эти толкования основаны на довольно произвольных домыслах, к тому же слово го обычно имело негативный смысл: «ошибка», «промах», чрезмерность. Пин Юйтэн, Гао Юцянь и О. Каная предлагают читать здесь сходно звучащий знак «несчастье», «беда», ибо очень талантливый и оттого честолюбивый полководец действительно может стать источником бед и для подчиненных, и для государства. В трактате «У-цзы» есть фраза о том, что полководец, одержавший одну победу, станет императором; тот, кто победит в двух битвах станет тираном, а выигравший пять сражений станет сущим бедствием для страны. Т. Клири, принимая это толкование, добавляет упоминание об «искусных командирах» (не присутствующее явно в оригинале) и переводит всю фразу следующим образом: «Тот, кто может в десяти битвах одержать десять побед, имеет под своим началом искусных командиров, но может стать причиной бедствия». Наконец, Сы Фэй считает предпоследний знак шэн («порождать») синонимом знака «победа», сходного с ним по звучанию и начертанию, и полагает, что речь идет о полководце, который «превосходит всех в победах».
В делах войны бывали случаи, когда гибло много людей, но не удавалось взять в плен командующего и его приближенных.
Были случаи, когда удавалось захватить и командующего, и его приближенных, но их лагерь оставался невредим.
Были случаи, когда удавалось захватить лагерь, но не удавалось взять в плен командующего.
Были случаи, когда войско оказывалось рассеянным, а командующий погибал.
Если ты постигнешь Путь войны, неприятель, даже желая выжить любой ценой, не сможет спастись.
Заключительная часть текста главы не поддается прочтению.
Глава седьмая
Восемь боевых построений
Эта глава состоит как бы из двух частей. В первой излагаются общие принципы руководства армией, каковых, согласно Сунь Биню, три: знание, храбрость и Путь. Последний обозначает у Сунь Биня высший уровень полководческого мастерства, в котором соединяются знание, опыт, безошибочная интуиция и личная доблесть стратега, т. е. военная стратегия становится подлинно систематической. Во второй части главы указаны некоторые конкретные приемы тактики, в своем роде вполне традиционные.
Смысл термина «восемь боевых построений» в тексте главы остается нераскрытым. Возможно, он является здесь обобщающим названием для боевого построения войск, ибо Сунь Бинь говорит, что «применение восьми способов боевого построения обусловлено преимуществами местности» (ср. выражения: «девять изменений», «девять видов местности» и т. п.). В позднейшей военной традиции это понятие означало классическое круговое построение войска, разбитого на восемь частей. Изобретение этой диспозиции приписывалось самому Желтому Владыке, а первое упоминание о ней связано с именем знаменитого полководца Чжугэ Ляна. Ее описание содержится в книге «Разговор Тай-цзуна с Ли Вэй-гуном». Согласно этому описанию, войско выстраивается по периметру квадрата из девяти полей, и каждое поле имеет свое символическое наименование. Средние поля в каждой стороне квадрата соответствуют традиционным аллегориям четырех сторон света: Тигру и Дракону, Птице и Змее. Угловые поля символизируют природные стихии: Небо и Землю, Облака и Ветер. Центральное поле остается пустым: здесь находится командующий.
Сунь-цзы сказал: «Тот, кто берется командовать войсками, не обладая достаточным знанием, переоценивает свои способности.
Тот, кто берется командовать войсками, не обладая достаточной храбростью, переоценивает свои возможности.
Тот, кто берется командовать войсками и ввязывается в бой, не зная Пути, может уповать только на удачу.
Водворить мир в царстве с десятью тысячами боевых колесниц, расширить большое владение и защитить многочисленное население – такое доступно только тому, кто знает Путь. Знать Путь означает вверху знать перемены на небе, внизу знать устройство земли, [335] внутри покорять сердца своих подданных, вовне иметь полное знание о положении дел у противника, в делах построения войска знать, как применять Восемь построений, в битву вступать, лишь зная наверняка, как одержать победу, а в других обстоятельствах воздерживается от боя – таков царский главнокомандующий!»
335
В тексте буквально: «Вверху знает путь Неба, внизу знает порядок Земли». «Путь Неба» в данном случае означает сезонные изменения климата и погодные условия вообще.
Сунь-цзы сказал: «Применение восьми способов боевого построения обусловлено преимуществами местности: так можно определить, какой способ построения наиболее пригоден. Выстраивай войска, разделив их на три части, каждая часть должна иметь передовой отряд и арьергард; каждое подразделение пусть ждет своего приказа и, лишь получив его, начинает маневр. На одно наступающее подразделение – два подразделения обороняющихся. Если одно подразделение врывается в стан противника, два подразделения закрепляют победу. [336]
336
Букв. «принимают». Согласно толкованию Чжан Чжэньцзэ, знак шоу («собирать», «вбирать») в оригинале означает «собирать войска», то есть действовать заодно с передовым отрядом. У Т. Клири – «сходятся вместе» (rally).
Когда неприятель ослаблен и в его стане царит разброд, посылай вперед своих лучших воинов, чтобы воспользоваться обстановкой. Когда неприятель силен и сплочен, выставляй впереди худших воинов, чтобы заманить его в ловушку. Так должен действовать главнокомандующий, который достоин своего звания.
Боевые колесницы и кавалерию разделяй на три группы: одна – слева, другая – справа, третья – позади. На ровном месте больше применяй колесницы, в теснине больше применяй кавалерию, в труднопроходимых местах применяй лучников.
И в теснине, и на ровном месте нужно знать, где „место жизни“ и где „место смерти“. [337] Занимай позицию в „месте жизни“ и наноси удар по „месту смерти“».
214 знаков [338]
Глава восьмая
Свойства местности [339]
Сунь Бинь развивает здесь основные понятия и классификации, которые касаются «форм местности» – одного из трех важнейших факторов военной стратегии в Китае. Впервые о них говорится в главах X и XI трактата Сунь У. Таковы понятия «открытой» («солнечной») и сокрытой местности, «гибельного места», «места смерти», оценки значения возвышенности и низин и т. д. Содержание главы являет хороший пример столь характерного для китайской традиции стремления свести явления мира к репертуару определенных типов, составляющих законченные классификационные системы. Подчеркнем, что успех стратегии, согласно Сунь Биню, зависит от умелого сочетания разных и друг друга дополняющих тактик.
337
Здесь понятие «место смерти» означает исключительно неблагоприятную (для обороняющихся) позицию, не оставляющую шансов на выживание.
338
На самом деле глава насчитывает 209 знаков. По мнению публикаторов, переписчики оценивали количество знаков по числу планок, и их оценка часто расходится с действительным объемом текста.
339
Название данной главы – Ди бао – означает буквально: «Свойства местности, позволяющие уберечь себя» (на планках оно было записано, кстати сказать, в конце главы). Предлагаемый Т. Клири вариант: Terrain and Security несколько сужает смысл главы. Публикаторы текста отождествляют знак бао со сходно звучащим словом «драгоценность», что позволяет перевести данный заголовок как «Преимущества местности». Впрочем, в древности этот знак часто употреблялся в сочетании со знаком «выгода», что дает то же значение: «преимущества», «достоинства».
Сунь-цзы сказал: «Вообще говоря, правила передвижения на местности таковы: когда идут по возвышенности, передвигаются «внешними путями», а когда идут по низине, передвигаются «внутренними путями».
Наступление по равнине называется «основой», наступление по боковым дорогам называется «перекрестной нитью». [340] Когда полководец умеет сочетать приемы «основы» и «перекрестной нити», в построении войск не будет беспорядка.
Наступающие по равнине идут по густой траве. Наступающие боковыми дорогами идут по местности, чреватой гибелью. [341]
340
В данном пассаже, несомненно, противопоставляется некий основной и дополнительный (подобно «основе» и «утку» в фактуре ткани) способы передвижения войск, однако смысл этого противопоставления комментаторы толкуют по-разному. Исходя из того, что в первой публикации текста знак шу («искусство») отождествляется со знаком «искривленный», некоторые исследователи (в частности, Пу Инхуа и Чжэн Каньтао, Лао Гэнь и др.) полагают, что речь здесь идет о «прямой дороге» и «кривой тропе»: первая благоприятствует передвижению войск, вторая затрудняет перемещение, отчего «половина войска» оказывается «мертвой», то есть застывшей на месте. Сходного мнения придерживаются Пин Юйтэн и др., говорящие здесь о «путаных дорогах», затрудняющих передвижение. Синь Мянь-цзюнь трактует указанную оппозицию в категориях «регулярного» (фронтального) маневра и «нерегулярного» (флангового) удара, полагая, что удар с фланга сопряжен с большими потерями. Чжан Чжэньцзэ сближает знак шу со знаком «передвигаться». Цянь Ицин говорит о «передвигающейся открыто основной части армии» и «скрытно перемещающихся отдельных подразделениях». В издании Лао Гэня говорится просто о «главном» и «вспомогательном» маршрутах движения войск, что, по-видимому, близко к истине. В переводе Т. Клири речь идет о «прямом» и «обходном» маршрутах. Вообще говоря, перевод этой и следующих за ней фраз во многом зависит от того, имеем ли мы дело с противопоставлением или с двумя дополняющими друг друга тактическими приемами. Контекст пассажа явно говорит в пользу второго предположения. Предлагаемый перевод основывается главным образом на версиях Лао Гэня, Гао Юцяня и Чжан Чжэньцзэ.
341
Некоторые толкователи (Цянь Ицин, Гао Юцянь и др.) считают, что употребленное здесь выражение «наполовину мертвый» относится к окружающей местности, и переводят его словом «пустынный». Эта трактовка кажется слишком произвольной. Я следую изданию Лао Гэня, где противопоставляются «поросшие травами» и «лишенные растительности» пути. Т. Клири предлагает и вовсе невнятное прочтение: «Идущие прямым путем процветают, идущие трудными тропами наполовину погибают». («Those on a straight way thrive, while those on the tortuous course half die»).