психосоматической природе.

Очевидно, можно согласиться с Торил Мой, что именно

"настойчивое утверждение Кристевой реальности импульсов

Воображаемого и вынуждает ее встать в оппозицию к грамма

тологическому проекту Дерриды, не столько потому, что она не

соглашается с его анализом, сколько потому, что последний не

идет достаточно далеко, оставаясь замкнутым в сфере действия

одного означающего" (279, с. 16-17). Как пишет Кристева в

характерной для нее манере: "Разряд гетерогенной энергии, сам

принцип которого заключается в расщеплении и разделении,

вступает в противоречие с тем, что остается в качестве следа,

порождая вместо этого лишь только вспышки, разрывы, внезап

ные смещения, собственно и являющиеся условиями для новых

символических порождений, в которых экономия различения

главным образом и находит свое место. Но ничто не может

гарантировать способность отказа поддерживать сцену различе

ния: ослабление его энергии может прекратить ее (т. е. сцены

различения -- И. И.) существование, тогда прекратится и вся

кое становление символического, открывая тем самым дорогу

"безумию". В то же время, без отказа, различение замкнется в

непродуктивной, не способной к обновлению избыточности, в

чисто прециозную изменчивость внутри символической замкну

тости: в созерцание, бездумно плывущее по течению" (273,

с. 133).

149

ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ

Такое прочтение Дерриды имеет, или имело, свои основа

ния в начале 70-х гг., и хотя определенная пристрастность Кри

стевой слишком ощутима, в одном она несомненно права: Дер

рида того периода в своей теории действительно все разрушал, в

то же время оставляя все на своих местах. Иными словами,

Кристева 70-х гг. упрекала Дерриду в том, что его концепции

исключали возможность политической ангажированности, не

оставляли никакого "теоретического пространства" для созна

тельного действия субъекта, фактически лишали его свободы

выбора.

Нельзя сказать, что и в концепции самой Кристевой эта

"свобода" получила достаточно аргументированное объяснение:

она лишь только декларировалась как возможность критической

саморефлексии (тезис, воспринятый не столько из идейного

наследия "критической философии" Франкфуртской школы,

сколько подкрепляемый ссылками на высказывания Фрейда),

но никак не вытекала из логики ее рассуждений и не обладала

самоочевидной доказуемостью. В принципе в рамках постструк

туралистской парадигмы это и трудно было бы сделать, тем

более, что у Кристевой можно встретить и утверждения прямо

противоположного плана. В то же время необходимо отметить:

настойчивые попытки Кристевой выявить и обосновать теорети

ческие предпосылки возможности существования "субъекта

свободной воли" заметно выделяли ее позицию на фоне общей

постструктуралистской тенденции 70-х гг.

Поэтому оценивая в целом проблему ее взаимоотношений с

Дерридой, можно сказать, что несмотря на все с ним разногла

сия, Кристева испытывала весьма заметное его влияние: вся ее

аргументация и понятийный аппарат свидетельствуют о внима

тельном штудировании работ французского ученого. Другое

дело, что она не могла принять тот политический индифферен

тизм, который с неизбежной логичностью вытекал из его обще

философской позиции рубежа 60-х -- 70-х гг. Верная бунтар

скому духу "Тель Кель" того времени, она стала перекраивать

его теоретические постулаты, чтобы откорректировать их в соот

ветствии с требованием политической ангажированности, харак

терной для телькелевцев. И с ее точки зрения, она выступала в

качестве последовательницы Дерриды (хотя, как и во всем,

своевольной и упрямой), "развивавшей дальше" его идеи в духе

радикального авангардизма.

Неизбежность субъекта

В разделах о Фуко и

Дерриде уже упоминался

поразительный парадокс пост

структуралистского мышления,