Шрифт:
Исходя из этого, заботу о мире и порядке Августин перекладывает на государство и его правителей. Русский ученый В. И. Герье, исследуя творчество Августина, пришел к выводу, что именно эта функция для отца латинской патристики была «… главным достоинством государства, главным признаком, далеко возвышающим его над разбойничьим станом…» (Герье, 667). Речь, конечно же, идет о христианской монархии, шестом возрасте человеческой истории, — следуя «всемирным хроникам» отцов церкви, в том числе, и Августина, — каковой уже в это время являлась Римская империя.
Однако необходимо отметить, что подобное отношение к государству сформировалось у Августина не сразу. Изначально он, проводя параллель между земным грешным градом и государством, резко противопоставлял их Граду Божьему (это видно из первых глав августиновского сочинения). Мнение Августина известным образом изменилось, когда он осознал, что только в союзе и под защитой государства, в обязанность которого вменялось служить церкви, духовенство может распространять и осуществлять свою власть и бороться с еретиками и язычниками, разрушавшими единство христианского мира.
Из этого ясно, почему Августин с таким упорством вел нескончаемые богословские споры с донатистами, пелагианами, целестианцами, выступал против иудеев и язычников. Следует также отметить, что гиппонского епископа, по-видимому, не устраивали не только догматические расхождения (они, кстати, не были в то время многочисленными и значительными), но и высказывания еретиков, имеющие политический характер. Например, вряд ли удовлетворяли Августина — в свете его представлений об общественной иерархии, предначертанной самим Господом, — призывы Пелагия к отказу от любого богатства и отрицание эксплуатации.
Августин неоднократно в своей «Исповеди» признавался в том, что его душой движет любовь. Поэтому изначально он колебался в вопросе о правомерности применения насильственных мер по отношению к врагам церкви, но в конечном итоге, оправдываясь благородной целью возвращения в лоно церкви заблудших ради их спасения, епископ смирился и с конфискацией имущества, и с лишением наследства еретиков и язычников в пользу церкви, и даже с пытками. Ему же принадлежит мысль, достойная политического лидера: только лучшие воспитываются любовью, большинство — страхом. Единственно, что Августин отрицал категорически, — это смертную казнь. Вот что по данному поводу пишет К. Дешнер: «Действительно, Августин в принципе отвергал смертную казнь, но отнюдь не на гуманных — лишь на теологических и тактических основаниях: она исключала возможность покаяния и помогала противникам в мученичестве, в большей способности к конкуренции» (Дешнер I, 417). С достаточно резким выказыванием Дешнера можно до конца и не согласиться, учитывая, с одной стороны, представление об Августине как личности на основе «Исповеди» и ряда его биографий, например, Посидия Каламского или Карло Кремоны, а с другой, особенный аспект работы Дешнера и его личный максималистский тезис: «Кто пишет мировую историю не как криминальную историю — ее сообщник» (Дешнер I, 9); тем не менее, в нем содержится значительная доля истины.
Борьба с еретиками и язычниками стала причиной, по которой Августин был вынужден в рамках своего учения о Граде Божьем создать теорию «справедливых» и «несправедливых» войн. В своих историко-религиозных истоках раннесредневековая церковь оказалась связанной с народами, для которых война была основой их общественной жизни. В этих условиях она была вынуждена не просто искать оправдания постоянным войнам варваров, но поставлена перед необходимостью создать «… самую настоящую "теоретическую" основу, хотя и выраженную посредством известной символики, но органично вытекавшую из христианского учения» (Дешнер I, 419).
Необходимость теоретического оправдания войны определялась тем, что церковь была не в состоянии искоренить насилие и вычеркнуть войны из истории человечества, тем более, что в то время они удовлетворяли и ее потребностям. Но она могла некоторым образом повлиять на ход событий, регламентировать нормы, обусловливающие применение силы, создать этику, которая, не упраздняя войны, становилась препятствием и осуждением насилия над слабым и безоружным, и, таким образом, в известной мере подчинить войну задачам духовного порядка. Церковь была наделена правом решать, какая война является праведной, а какая — нет, и христианину давалось право участвовать только в «справедливой» войне.
Августиновская теория оказалась единственным в истории ранней церкви аргументированным оправданием военной экспансии, направленной против язычников и еретиков, и тем самым теософия гиппонского епископа еще раз доказала свое преимущество в политической практике последующих столетий в сравнении с учениями других отцов церкви. Маркус Булл совершенно справедливо отмечал по этому поводу: «Церковь унаследовала от римского права, Ветхого и Нового Заветов и ранних христианских отцов Церкви (особенно от Блаженного Августина) систему понятий, в рамках которой возможно было анализировать случаи насилия и выносить оценочные суждения. Общественная точка зрения, восходящая к Блаженному Августину и доведенная до совершенства в более поздние века, сводилась к тому, что о нравственной стороне поведения нельзя судить только по его событийному содержанию, вырванному из общего контекста; при оценке меры жестокости того или иного постулата принимали во внимание состояние духа совершившего его человека, преследуемые цели и правомочность действий лица или учреждения, по чьей воле или с чьего понуждения этот поступок совершался» (Булл, 25).
Организация соответствующей структуры общества, подобной небесной иерархии, а также политическая и физическая борьба с еретиками были главными, но не единственными средствами, способствующими становлению христианского государства, мыслимого Августином как уникальный путь личного спасения каждого гражданина. Забота о строительстве и обеспечении новых церквей и монастырей тоже рассматривалась им как немаловажный фактор в процессе христианизации общества, т. к. позволяло вовлечь в сферу церковного влияния все большее число людей. Ярким примером в этом случае может служить деятельность самого Августина на посту епископа крупного африканского города. Он немало заботился об основании христианских церквей в пределах своей епархии и сам являлся основателем и членом монашеской обители, существующей при его кафедральном соборе. Организация монастырей и церквей не только создавала целый круг материальных проблем, но также предполагала решение вопросов духовного плана. Прежде всего, Августина, в свете сформулированного им принципа единства, беспокоила проблема единообразия монашеской жизни и церковного богослужения, непосредственно связанная с понятием христианской догмы. Епископ осознавал, что реальным выходом из сложившегося положения могло быть только специальное образование. Функционирование кафедральных и монастырских школ представлялось Августину совершенно необходимым. Августиновские богословские трактаты, письма и проповеди однозначно имели цель популяризировать христианское учение, и этот факт еще раз доказывает стиль его произведений, явно адресованных не только высокообразованной клерикальной верхушке, но и духовенству среднего слоя, которое всегда составляло большинство. Постоянная и несомненная ориентированность Августина на большинство представляла еще одну достаточно убедительную причину, по которой именно его теософские идеи были положены в основу раннехристианской догматики, и оказали столь значительное влияние на церковную политику и государственное строительство.