Шрифт:
В частности, появилось уже немало людей, не читавших Писания, не помнящих из него ни единой строчки, и при этом убежденных в том, что в Евангелии есть проповедь переселения душ.
Чтобы найти в Евангелии закон кармы и перевоплощения, надо немало потрудиться. Тяжесть этого труда тем более велика, что надо не просто приложить к известному тексту известные методы исследования. Нет, – надо, во-первых, придумать сами методы работы. Во-вторых, новоизобретенные методы надо направить в пустоту и с их помощью за пределами собственно евангельского текста сконструировать какой-нибудь кармический фрагмент, якобы несохранившийся в канонических Евангелиях.
Методы обращения теософов с Евангелием в их поиске реинкарнации весьма далеки от научного.
Во-первых, они не замечают прямых антиреинкарнационных свидетельств Писания. Они не слышат возглас Иова «А я знаю, – Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого , увидят Его» (Иов. 19,25-27). Не замечают они и свидетельство ап. Павла: «человекам положено однажды умереть, а потом Суд» (Евр. 9,27).
Во-вторых, в Евангелии есть места, которые, хоть и не содержат прямого отвержения реинкарнации, но явно противоречат некоторым деталям, которыми обычно обставляется миф о реинкарнации. Например, один из самых красивых философских мифов в истории – это рассказ Платона о «долине забвения», проходя через которую души забывают, что они знали раньше. Те, кто идут с неба в наш мир, в этой долине забывают горнее; те, кто уходят с земли, в этой же долине забывают все земное… Но в Евангелии есть притча о богатом и Лазаре. Оба они по своей смерти помнят, что случилось с ними при жизни (Лк. 16, 19-28). Миф о «долине забвения» – далеко не частная деталь в реинкарнационном учении. Без него нельзя объяснить, почему человек не помнит своих прежних жизней. Так что эта евангельская притча находится в явном противоречии, по крайней мере, с тем вариантом реинкарнационного учения, который был более всего распространен в античности – с платонизмом.
Еще одно такое скрыто-антиреинкарнационное место – слова ап. Павла о том, что «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому , что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5,10). Ответ держится только за одну жизнь. Тут нет никакого «накопления кармы» или «изживания кармы» в течение многих жизней и многих тел 1192 .
Незадолго перед этим ап. Павел также говорит нечто, совсем не предполагающее реинкарнационного подтекста: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5,1-2). Апостол не утешает гонимых христиан тем, что после смерти этого тела им будет дано другое. Он говорит о том, что после совлечения одежды тела мы будем облечены в Бога и войдем в вечное и нерушимое жительство на небесах.
1192 На то, что это место из Писания несовместимо с идеей переселения душ, обратил внимание еще св. Кирилл Александрийский (начало V века), что является нелишним свидетельством о том, что идея переселения душ отвергалась христианством еще задолго до Пятого Собора (553 г.) (Цит: Слово императора Юстиниана, посланное к патриарху Мине против нечестивого Оригена и непотребных его мнений. // Деяния Вселенских Соборов. Т. 5. – Казань, 1889, с. 244).
В-третьих, теософы не желают заметить радикальной необычности ветхозаветного учения о смерти. Они не замечают, что учения о смерти в Ветхом Завете просто нет. Да, любая религия прежде всего говорит о том, что ждет человека после конца его земной жизни. Любая религия говорит о том, что человека за пределами этой жизни ждет воздаяние: злом за содеянное им зло и добром за сотворенное благо. Религии могут весьма по разному определять, что добро и что худо для последующей судьбы души. Религии могут по-разному представлять себе вообще эту будущую жизнь (растворение в Абсолюте, вхождение в Нирвану, лучшее перевоплощение, жизнь в мире богов и предков, телесное воскрешение и т.п.). Но все они говорят: то, что ты начал на земле, продолжится в будущем. Так говорят все религии, кроме одной – религии Ветхого Завета.
Человеческое религиозное мышление естественно творит свои представления о грядущей судьбе человека. Но в том-то и дело, что религия Библии – не человеческая религия. Религия Израиля не творится народом, а навязывается ему. Естественные, слишком естественные порывы мифотворчества сдерживаются уздой закона и огнем пророческих речей.
Почему Писание Ветхого Завета молчит о самой насущной религиозной тайне – чуть позже. Но нельзя не заметить, что на эту тему оно именно молчит.
Учение о переселении душ предполагает детальную проработку послесмертной географии. Но в Ветхом Завете отсутствует не то что развитая танатология (учение о смерти), а и просто – любая. (Видение Иезекииля о собирающихся костях по своему ближайшему смыслу есть пророчество о собирании Израиля из рассеяния (Иез. 37,11-14), и лишь затем пророчество о воскресении тел 1193 ; слова Иова о том, что его глаза увидят Бога – опять же в своем первом смысле означают не надежду на то, что по воскресении тела Иов увидит своего Спасителя, а надежду на то, чтоб хотя бы в последний день своих земных страданий Иов увидит Высшую Правду).
1193 Вполне естественно, что если в доновозаветный период образ собирания костей был образом собирания изральской диаспоры, то с наступлением евангельских времен он стал символом собирания Церкви, причем символом именно евхаристического собирания. «Учение двенадцати Апостолов» (текст II века) свидетельствует, что евхаристическая молитва содержала ту же мысль, что и видение Иезекииля: «Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь твоя от концов земли в Царствие Твое» (Дидахе // Ранние отцы Церкви. – Брюссель, 1988, с. 21). В литургии Сарапиона Тмуитского (сер. IV века) встречается тот же образ собирания: «как хлеб этот был рассеян по горам и составил единое целое, так и Церковь Свою собери из всякого народа и сделай ее единой, живой, кафолической Церковью… Соделай нас живыми людьми, даруй нам Духа Святого» (цит. – Н.Успенский. Анафора. // Богословские труды. N. 13. – М., 1975, с. с. 57. и 75). При этом Н. Успенский указывает на прямой параллелизм этих литургических молитв иудейскому молитвословию утреннего киддуша, просящего «Собери нас благополучно с четырех концов земли и поведи нас бодрыми в землю нашу» (с. 57). Несложно заметить, что если иудейские молитвы просят о возвращении в Отечество, под которым подразумевается Палестина, то христианские молитвы лишены ограниченно-национального привкуса и Отечеством христиан полагают «Твое Царство», то есть Царствие Божие.
Состояние, в котором пребывала душа умерших, в древнееврейском языке обозначается словом «Шеол» – безвидное место, сумеречное и без-образное место, в котором ничего не видно (Иов 10,21-22). Это скорее состояние тяжкого и бесцельного сна (Иов 14,12), чем место каких-то конкретных мучений. Это «царство теней», эта мнимость в своем мареве скрывала людей от Бога.
Ветхий Завет не акцентирует даже идеи о посмертном воздаянии праведникам и грешникам.
Древнейшие ветхозаветные книги не знают идеи посмертной награды, не ожидают рая. «Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, чем мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9, 2-6).
Так что вообще не ясно – существует ли с точки зрения людей Ветхого Завета человеческая душа после смерти тела или нет. Скорее – нет, чем да. Мы только что видели, как мудрый Экклезиаст без всякой надежды вглядывается в пределы человеческой жизни. А вот восприятие смерти простой женщиной, потерявшей сына: «А теперь дитя умерло… Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне „ (2 Цар 12,23). „Мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую нельзя собрать“ (2 Цар 14,14). Это говорит простая женщина, так что образ предельно прост – он говорит ровно то, что говорит и не предполагает „эзотерических“ толкований на тему «как капля воды сливается с морем, так атман души сольется с Брахманом“..