На этот счет существует один древний тантрический метод. Пока вы не научитесь осознавать ирреальность сна прямо в тот момент, когда вы его видите, вам никогда не понять, что весь мир ирреален. Это обратная сторона нашего знания. Мы по-прежнему верим в реальность сансары, и поэтому даже сны воспринимаем как реальность. Тантра учит, что, не научившись осознавать прямо во время сна, что наблюдаемый сон есть ложь, вы никогда не постигнете эфемерности майи. Тантра выработала очень тонкие способы познания того факта, что сон — это только сон, но не реальность.

Можно провести такой эксперимент. Перед тем, как лечь спать, придумайте себе сделать что-нибудь, когда вам начнет сниться сон — например, резко поднять левую руку, или прикрыть ладонью глаза. Вам будет нужно производить такое самовнушение каждый день перед отходом ко сну в течение трех месяцев. По прошествии этого срока, или, ее ни вы будете стараться, даже раньше, память ваша обретет такую глубину, что проникнет в подсознание. И тогда, как только вам начнет сниться сон, левая рука будет сама резко вскидываться вверх, или, в зависимости от того, что вы придумали, ладонь накрывать глаза. Как только это произойдет, вам станет ясно, что это всего лишь сон, так как эти два факта уже связаны между собой посредством самовнушения.

Есть и другой тантрический метод: что бы ни видели вы во сне, сосредоточьте внимание на каком-либо одном объекте. Предположим, перед вашим взором предстала рыночная площадь. Торговые ряды со всевозможными товарами, вокруг снуют массы людей. Теперь сконцентрируйте внимание на чем-то одном, например, на определенном лоточнике. Вы будете поражены: как только вы зафиксируете свое внимание на этом лоточнике, он тут же пропадет — ведь его там никогда и не было. Потом по очереди приглядитесь пристальней к другим объектам — и вы увидите, как они тоже исчезнут один за одним. Когда вы станете знатоком в сновидениях, они пропадут. А как только пропадут сны, вы сможете медитировать даже во время сна; вы достигнете состояния самадхи.

Начните со снов, и вы обнаружите, что весь мир — это сон. Мир есть сои. который мы смотрим с открытыми глазами, потому что привычки наши сопротивляются до последнего, и мы увлекаемся тем, что видим. Увлекаемся так сильно, что забываем о себе, забываем о наблюдателе. Наше сознание работает только в одном направлении.

Гурджиев всегда говорил своим ученикам: "Когда стрела вашего сознания будет заточена с обеих сторон, когда ваше сознание расцветет на обоих концах, тогда вы станете просвещенным человеком". Все наставления Гурджиева преследовали исключительно эту цель. "Смотря на какого-либо человека, смотрите на него, но при этом пытайтесь смотреть и на себя самого: "Я смотрю, я — наблюдатель". Тогда вы заострите и другой кончик стрелы своего сознания. Один конец будет направлен на воспринимаемый вами объект, а другой — на вас, на того, кто смотрит".

Итак, вы сейчас читаете эти строки и слушаете меня, и вы, увлекшись моим повествованием, потеряли себя во мне. Вы полностью забыли о слушателе — в в этом ваша ошибка. Слушая, нужно обязательно помнить и о слушателе. Так, чтобы осознавать тот факт, что "Я слушаю", пока я обращаюсь к вам, а вы внимаете мне. Перестав напрямую ассоциировать себя со слушателем, вы выйдете за пределы этой сцены — и тогда родится свидетель.

При рождении свидетеля человек переходит от множества к трем. Вы у порога слияния Брахмы, Вишну и Шивы. Теперь будет совсем легко объединить всех троих в Того Единственного, ведь это всего один шаг вперед. Подобно этому, места слиянии великих рек считаются счастливыми. Аллахабад является уникальным местом паломничества именно благодаря слиянию трех рек. Две из них, Ганг и Джамна, текут по поверхности, а третья, Сарасвати — подземная и взору недоступна.

Когда вы концентрируете свое внимание на чем-либо, существуют две составляющих: субъект, то есть вы, и объект — то, на что вы смотрите. Обе составляющие совершенно очевидны, а вот взаимосвязь между ними не видна для глаза. Ее и символизирует река Сарасвати у Праяка. Тем не менее все три реки встречаются у Праяка и на самом деле сливаются в одну.

Во всей Индии есть только один храм, воздвигнутый в честь Брахмы. Брахма слишком мирской. Его единственная забота — давать жизнь сансаре, миру, поэтому его не считают вполне достойным поклонения.

Храмы Шивы можно найти повсеместно. Ни одно другое божество не почитается так, как Шива. В каждой деревне, на каждой городской улице есть храм Шивы. У деревьев можно увидеть камни, которым поклоняются как Шиве. Так происходит из-за того, что с Шивой мир приближается к своему концу. Он — божество смерти, а значит достоин поклонения. Брахма дает жизнь этому миру, Шива же уничтожает его. В Индии острейшим желанием всегда было избавление от сансары, обретение свободы. Поэтому храмы Шиве возводят в изобилии.

Есть и храмы в честь Вишну. Многие из нас боятся своего уничтожения, и они почитают Вишну.

Вишну поклоняются лавочники, ибо Вишну — хранитель лавок и магазинов. Он находится посередине между Брахмой и Шивой, а его жена Лакшми — богиня изобилия. И те, кто вожделеет богатства, почитают Вишну.

Над этим стоит задуматься: если хочешь обратиться к мужчине, лучше всего действовать через его жену. Этот способ действует не только в разрешении обычных мирских проблем, но и в вопросах духовных. Правило таково: доставь удовольствие жене и господин ее неизбежно будет доволен. Сделай приятное Лакшми, и Вишну останется доволен.