Важно подчеркнуть, что большинство из священных камней не утратило своего ритуального значения и после официального введения христианства. До самого последнего времени практически по всей Европе сохранялось почитание «заметных камней», как их называл Ф. Н. Глинка. Вот, например, что говорит летопись о знаменитом Синем Камне на берегу Плещеева озера: «Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нем же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе ис Переславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть…»

Более того, наследием эпохи двоеверия, т. е. одновременного сосуществования христианства и язычества (на Руси — X–XVI века), стало то, что многие священные камни сохранили даже связь с тем или иным божеством, которое в позднее время просто приняло иное, христианское имя. Так камни Велеса стали на Руси Власиевыми камнями, камни Макоши — камнями Параскевы Пятницы{12} и т. д.

И, наконец, третья функция древних священных камней: астрономическая. Действительно, как мы сейчас знаем, многие поставленные древними камни и комплексы из них служили совершенно конкретным астрономическим целям, в основном — для наблюдения восходов и заходов Солнца и Луны, а иногда — для наблюдения ярких навигационных звезд. Простейшие из таких сооружений позволяли древним жрецам по смещению точки восхода Солнца определять моменты наступления важных в сакральном отношении точек года — солнцестояний и равноденствий; более сложные — даже предсказывать моменты лунных и солнечных затмений.

Серьезные исследования в области археоастрономии начались с обнаружения астрономических функций Стоунхенджа в середине XX столетия и с соответствующих публикаций Дж. Хокинса{13}, Р. Аткинсона{14} и других. Несколько позднее было установлено, что функции астрономических обсерваторий несли и многие другие мегалитические сооружения Западной Европы — знаменитые ряды стоячих камней Бретани, кромлехи Шотландии и т. д. Во второй половине XX века археоастрономические мегалитические сооружения были обнаружены и в Восточной Европе — в Литве, Латвии, Армении, в ряде других стран, включая и центральную Россию. Впрочем, это — уже тема отдельной главы этой книги.

Речь у нас пойдет в основном о священных камнях, — так, перефразируя Толкиена, можно начать первую главу этой книги. Особого нашего внимания — прежде, чем мы перейдем к мегалитам собственно Русской равнины, — особого нашего внимания потребует сам феномен почитания камня: не задумавшись о причинах, о внутреннем смысле того огромного значения, которое камень имеет в европейской сакральной Традиции, мы не сможем увидеть священные камни так, как видели их наши предки.

А значение камня в Традиции действительно велико. Так, например, по некоторым данным, когда в середине XIII века рыцари Тевтонского Ордена погасили священный огонь прусского святилища в низовьях Немана, то в качестве доказательства победы над язычеством отправили в Рим не что иное, как жертвенный камень этого капища. Многие средневековые авторы (например, Хельмольд) упоминают о том, что люди разных европейских народов, включая славян, клянутся на камнях. Во многих архаических преданиях и волшебных сказках из камня или из-под камня герой, находящийся под покровительством богов, достает священное оружие (вспомним, например, меч короля Артура). И в скандинавских, и в славянских преданиях можно встретить упоминание о том, что камни — это «кости земли», а известное белорусское присловье прямо говорит: «Что из земли, то от самого Бога».

…Когда мы рассматриваем тот или иной феномен, играющий значительную роль в сакральной Традиции, мы всегда должны иметь в виду, что сколь бы разнообразны ни были его проявления, они всегда будут «отражением» некоего единого символа, — архетипа, если использовать терминологию Юнга, — подобно платоновским теням на стене пещеры, которые отбрасывает настоящее в свете костра у входа{15}. Так каждое копье в руках древнего воина в магическом своем качестве было «отражением» копья Одина, каждый молот в руках кузнеца — «отражением» молота небесного бога-кузнеца, и каждое дерево во время обряда — «отражением» мирового Древа Жизни…

На море на Окияне, на свят-божьем острове на Буяне лежит бел горюч камень Алатырь…

Так или примерно так начинаются многие русские заговоры, и прежде всего — заговоры архаические, сохранившие для нас древние традиционные представления о мире и его «магической структуре». Мифологическое представление о «бел горюч камне» Алатыре дает нам ключи к пониманию значения камня в Традиции: в Голубиной Книге (по крайней мере, в тех ее вариантах, что сложились еще в домонгольское время) говорится, что «Белый Латырь камень всем камням мати»{16}. Иначе говоря, камень Алатырь, лежащий на «свят-божьем» острове посреди моря Окиян, и есть архетип, «первообраз» всех священных камней Европы.

Для того чтобы понять, почему древние святилища индоевропейцев почти всегда в качестве одного из основных своих элементов содержат камень (или его аналог), мы должны вспомнить, что такое есть само святилище. Благодаря работам современных исследователей-традиционалистов и тем знаниям, которые сохранили для нас живые ветви индоевропейской Традиции (например, индуизм), мы знаем, что храм в представлении язычника всегда есть imago mundi, «образ Мира»{17}. Иначе говоря, каждый храм — будь то огромное святилище в Арконе или Ромуве, или небольшое деревенское капище — каждый храм в символической структуре своей повторяет структуру Мира.