Это подобно кругам по воде от брошенного камня: каждый человек, узнав о Каббале, займет к ней ту позицию и остановится там, где продиктует ему потребность в исправлении его души. Поэтому те, кто еще не пришел в Каббалу, еще не должны в нее придти. Каждый остановится там, где он сегодня еще должен быть. Но это в том случае, если он будет только знать, что такое истинная Каббала, а не то, что ему рассказывают самоучки-каббалисты во всевозможных кружках.

Если даже в наше время не все должны явиться в Каббалу, то как же вы сами приводите слова Ари о том, что начиная с его времени, все могут изучать Каббалу?

Изучать могут все. Поэтому каббалисты стремятся распространить это учение во все слои общества, чтобы об этом знали все – именно для того, чтобы тот, кто уже должен изучать Каббалу, согласно типу своей души, мог бы, изучая ее, исправиться и достичь цели своего творения, а все остальные, еще не ощущающие в этом столь большой потребности, все-таки осознавали бы, что есть такая методика, отчасти занимались бы ею, ускоряя этим свое приближение к стадии исправления.

Весь мир построен по принципу пирамиды – нет ни в чем равных и одинаковых, как бы мы не убеждали себя.

Молитва – это, как говорится в Торе «работа сердца», это желания, исходящие из сердца. Человек не властен над этими желаниями. Человек так устроен, что он сам очень редко может сказать, и даже самому себе, чего именно желает, каковы его истинные намерения. Его молитва, зачастую скрыта и от него самого.

Все, что изложено в молитвеннике – это то, чего человек должен достичь в своих просьбах. Т.е. если человек будет работать над собой по исправлению своих желаний и мыслей, он сможет достичь тех же желаний и просьб, которые были у авторов молитвенника, членов Великого Собрания, издавших наш молитвенник 2000 лет назад в предверии длительного изгнания.

Но для достижения совпадения своих желаний с желаниями тех великих нужно пройти десятки предварительных этапов осознание зла, понять,что оно в себе несет, что мы полностью сотворены из эгоизма и он то и является источником зла. И это должно быть осознано и прочувствовано всем телом.

Для постижения этого необходимо раскрытие Творца, потому что все постигается в сравнение, только в контрасте Его и наших свойств, когда мы мы ощущаем Его величие и свое ничтожество. Необходимо понять и прочувствовать, кто Он, что от Него все зависит…И абсолютно недостаточно тыкать пальцем в небо и говорить: «Я верю!» – Верой называется ощущение Творца в себе самом, Его наличие в самом человеке.

Есть несколько состояний в душах:

1. До того, как они нисходят в наш мир.

2. Когда они получают определенный эгоистический довесок, что воспринимается ими, как облачение в физическое тело, от чего их ощущение, весь их «мир», сокращается до размеров «нашего» мира.

3. Когда души ощущают себя и весь духовный мир после своего окончательного исправления.

Состояние, в котором души находятся до нисхождения в наш мир, состояние, которое они ощущают, называется «олам Эйн Соф» – Мир Бесконечности. Потому что в таком состоянии душа получает ничем не ограниченный свет Творца. Затем душа получает дополнительный эгоизм, от чего ее связь с духовным уменьшается настолько, что она одевается в человеческое тело и после нисхождения в «олам азе» этот мир, уже не ощущает ничего духовного, настолько, что (человек) не верит, не ощущает Творца, не ощущает ничего из того, что ранее составляло весь ее мир.

«Этот мир» – это ощущение нашего настоящего состояния. Т.е. та часть всего мироздания, Творца, которую я ощущаю сейчас в моих эгоистических органах ощущений, называется «мой, этот мир». Настоящее ощущение называется «этот мир».

Следующая ступенька, более высшая, потому как достигается исправлением органов ощущения, а потому на ней более широкое ощущение мироздания, которое я ощущу исправив свои органы ощущений, пока, до того как я достиг ее, называется мною мой «будущий мир», т.е. тот мир, который я ощущу в сравнении с тем, в котором я нахожусь сейчас.

Оба эти мира я ощущаю в своем физическом теле в настоящем: я чувствую себя и свое окружение сейчас каким-то определенным образом – ощущаю мой «этот» мир. И в этот же самый момент ощущаю то, что будет. Это ощущение называется мой «будущий» мир. И когда я дойду до «завтра», то снова ощущу себя в своем «этом» мире и назову ту ступеньку, которую достигну, «этот мир». А то, что увижу как «завтра» (послезавтра по сравнению с настоящим), – будет называться мой «будущий» мир.

Есть несколько писем Бааль Сулам, которые человек должен читать до тех пор, пока не запомнит наизусть для того, чтобы в нужный момент смог вспомнить и опознать происходящее по прочитанному.