Почему же все таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давления, учащая сокращения.

А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно не более как механический насос. А все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его "Я" все равно останется с ним, т.е. это я уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.

Как например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, а только окружающие будут видеть его другим.

Но несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением начать сближение с Творцом.

И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению — только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.

«Только доброе преследует меня всю жизнь!» — сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно не просто посылается Творцом, а преследет меня! Но как можно согласится с этим простому человеку, в этой, полной страданий, жизни?

Понять это можно следуя сказанному великим рабби Бааль Шем Тов: «Творец — тень человека»: как тень преследует человека и постоянно следует за ним и движется вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.

Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.

Так же если человек вдруг испытывает стремление в духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, Что еще прежде чем возникло в нем это желание, оно возниекло в Творце и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.

Допустим, появилось в человеке некая любовь к Творцу — это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам творец сейчас стремиться к обоюдномй проявлению любви с человеком.

Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совыершенно неподходящие, происходящие, наприме, из больших страданий.

А возникающие в человеке, в ответ на желание Творца к человеку, желание к Творцу, страдание любви, тоска ощутить Творца, как раз и говить о призыве Творца. Хотя человек воспринимает и ощущает только свои ощущения и ему кажеться, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.

Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний, эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.

Но если человек может постичь, что источник всех его желаний — Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.

Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому преследует Творца.

А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылается Творцом не ощущается как причина его желаний.

И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желанияк Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец — т.о. ощущаются в человеке обе стороны любви, тоски и страданий — и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чуство в общем-то не что иное как стремление Творца к нему — и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется «возвращение любовью» — «тшува ми ахава».

Но в действительности все происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремления к Творцу посылается ему самим Творцом. И это потому, что не ощущает Творца. Поэтому, при возрастании стремления к Творцу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Творец отвергает его!

Как неверно, лживо это чувство! — человек не только прекращает идти вперед, довершить обоюдные стремления, свое и Творца, дабы соединить их в меру, от которой раскрывается вечная любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Творца, он видится ему, что только он стремится к Творцу, а Творец отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление, своим раскрытием.