Рабби Хизкия сказал, что непреклонными они зовутся потому, что удаляются от Творца. Почему же сказано, что «далеки от пожертвования»? Из-за того, что не хотят сближения с Творцом, непреклонны и поэтому далеки от пожертвования. И как следствие того, что далеки от пожертвования, далеки они от мира, так как нет им покоя, как написано: « „Нет вам мира“ — сказал Творец грешникам». Т.е., так как далеки они от пожертвования, нет им покоя.

Необходимо разобраться в том, что сказал рабби Аба: «далеки от пожертвования» — означает, что удаляются от Торы, и потому далеки от пожертвования. Т.е., с одной стороны, говорит, что пожертвование называется Торой, а затем, что вследствие того, что удаляются от Торы, они далеки от пожертвования. И вывод из сказанного таков — Тора приводит к пожертвованию, но не видно нам никакой связи между Торой и пожертвованием.

Мы видим, что народы мира, у которых нет Торы, совершают пожертвование. И неужели для того, чтобы совершать пожертвование, необходимо верить в Творца и выполнять Его Тору и Заповеди, что только тогда возможно дать пожертвование? И как же он говорит, что поскольку далеки они от Торы, потому далеки и от пожертвования?

И к тому же сказано, что так как удаляются от Торы — далеки от пожертвования. Т.е. Тора является причиной дающей способность совершать пожертвование. Т.е. самой важной вещью для нас, является достижение уровня пожертвования. И как можно достичь такой большой ступени? Достичь ее можно посредством Торы.

Исходя из всего этого, важно понять, в чем же заключается величие и важность пожертвования, что даже ступень Торы находится ниже — ведь Тора дает возможность подойти к пожертвованию? И это требует понимания.

И еще тяжелее понять слова рабби Хизкия, который добавляет к словам рабби Аба: «Кто эти упрямцы? — Те кто не желает сближения с Творцом. И из-за того, что не хотят сблизиться с Творцом, далеки они от пожертвования». Как можно понять то, что благодаря приближению к Творцу, будут удостоены более высшей ступени, каковой является пожертвование?

И надо также разобраться в том, что говорит рабби Хизкия, что «так как они далеки от пожертвования, далеки от мира…». И это еще труднее понять: ведь после того, как разъяснил нам важность пожертвования, которое, по мнению рабби Аба, выше Торы, а рабби Хизкия ставит его даже важнее сближения с Творцом, сейчас вдруг говорит, что если не достигли ступени пожертвования, то не могут прийти к ступени, называемой «мир».

Следовательно, надо понять, чем является ступень «мир», если только по завершению всей работы приходят к ней? Т.е. первой ступенью является Тора или сближение с Творцом, вторая — пожертвование и третья — мир.

И пожертвованием зовется вера, как сказанно об Аврааме: «И поверил в Творца, и зачлось ему как пожертвование». А потому как вера называется пожертвованием, мы уже можем осознать его важность не в обычном понимании, а в том, что указывает на веру.

Так что же такое вера, считающейся свойством пожертвования? Мы видим, что тот, кто дает подаяние бедному, не надеется, что бедный вернет и отплатит ему чем-нибудь взамен подаяния, которое дал ему. А в случае пожертвования, данного скрыто, тем более не думает получить ничего взамен. Таким образом, только то зовется пожертвованием, что делается без всякого получения взамен.

И поскольку, вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой выгоды, что означает, что надо верить в величие Творца так, как об этом написано в Зоар: «Из-за того, что он Велик и Всемогущ». И не должно быть у него мыслей, что он принимает на себя «власть небес», чтобы с помощью этого получить от Него какую-либо награду, а наоборот, все только ради Творца. И потому называется вера именем «пожертвование», чтобы разъяснить нам вид, в котором должна быть наша вера, которую мы принимаем на себя.

Но это требует от нас особого внимания: каким образом приходят к такой вере, которая является свойством чистой отдачи? Ведь наша природа — это только получать, а не отдавать, так что же может сделать человек, чтобы прийти к этому свойству отдачи? И тогда нам говорят, что именно с помощью Торы, как сказано мудрецами: «Я создал эгоистическое начало, и Я же создал Тору — в исправление ему».

И, как написано в «Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот» (п. 11): "Но находим мы в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы еще больше чем мудрецы Мишны, как сказано: «Пусть всегда человек занимается Торой и Заповедями, даже ради себя, потому как из занятий ради себя придет к исполнению ради Творца. И это потому, что свет, заключенный в Торе, приводит человека к своему Источнику».

Таким образом, открыли нам нечто новое вместо страданий, приведенных в Мишне в трактате «Авот». И это — свет Торы, в котором существует достаточно силы, чтобы вернуть человека к его Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями ради Творца.

Отсюда становятся понятными слова рабби Аба: «Далекие от пожертвования, означает что удаляются от Торы и потому далеки они от пожертвования». И мы уже спрашивали: «Разве Тора — это причина для того, чтобы прийти к пожертвованию? А без Торы не могли бы давать пожертвование?» Но дело в том, что под пожертвованием подразумевается свойство веры. И не может человек прийти к истинному свойству веры, прежде чем не будет у него сравнения свойств с Творцом, что означает, что все его действия будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.