Из всего сказанного выше следует вопрос, что это за вознаграждение, которое мы должны требовать за работу по исправлению нашего эгоизма, т.е. когда эгоизм отказывается от своих потребностей с целью выполнять Тору и Заповеди? И, конечно же, без вознаграждения невозможно работать, так как эгоизм сразу спрашивает человека: «Для чего ты отказываешься от удовольствий, которыми можешь наслаждаться. Что ты от этого выигрываешь?»

И ответить на этот вопрос можно очень просто: что все наше вознаграждение — это доставлять наслаждение Творцу. И это очень важно, так как это и есть Истина — достигнуть слияния с Творцом. Вместе с тем, все наслаждения построены так, что использовать мы их можем только самонаслаждаясь. Но получать и самонаслаждаться — это присуще животным, а не человеку. Ведь человек является избранным среди всех творений. Поэтому наслаждаться как животные ему не подобает.

И все, чем человек хочет насладиться, должно быть наполнено альтруизмом. А так как без наслаждения невозможно ничего сделать, то все наслаждения человека измеряются тем, насколько он сможет доставить удовольствие Творцу. Если человек хочет знать, сколько наслаждения он получит от своей работы, то пусть мерилом ему служит не его собственное наслаждение от услужения Творцу, а то, насколько он хочет, чтобы Творец получил удовольствие от его работы. Отсюда следует, что важнее всего то, для чего он работает на Творца.

Если человек хочет проверить себя, насколько он продвигается в духовной работе, то это можно сделать в двух формах:

1) Пусть посмотрит на вознаграждение, которое надеется получить от Творца, и если он получает каждый день все большее вознаграждение, тогда мерилом этого является желание получить.

2) Насколько он наслаждается тем, что приносит радость Творцу, и в этом все его вознаграждение. И это можно понять на простом примере: когда человек служит очень важному и известному в обществе человеку, то получает от этого удовольствие, но если он будет услуживать кому-то еще более важному и известному, то, конечно же, его удовольствие будет еще больше. Поэтому он хочет, чтобы каждый день он ощущал Творца в своих глазах все более большим и более важным. И это является настоящим мерилом.

Написано в Зоар («Толдот» ст. 53 пп.122-124): «Рабби Элазар сказал: „Счастлив человек, чья сила и уверенность в Творце“. Уверенность эта может быть подобна той, что была у Ханании, Мишаэля и Азарии, утверждавших, что, конечно же, Творец спасет их от огня. Но не так это, ведь если не спасет их и не объединится с ними, то разве же не благословится имя Творца в их глазах? Поэтому, когда они узнали, что произнесли неподобающие слова, они исправились и сказали, что вне зависимости от того, спасет их Творец или нет, они будут поклоняться Ему, а не Его тени». То есть Ему самому, а не их собственному представлению о том, каким Он должен быть.

Поэтому человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет или сделает ему что-то определенное, а в том, что Творец поможет ему так, как сам Творец считает нужным, если, конечно, человек будет стараться выполнять Заповеди Торы, и если будет пытаться идти дорогой правды. И тогда, поскольку человек пришел очиститься, ему помогают. На эту помощь Творца человек и должен полагаться. И ни в ком, кроме Творца, не должен он быть уверен. Как сказано: «Сила человека в Творце».

Написано, что необходимо проложить путь в сердце. Это означает, что человек должен сделать свое сердце подобающим, чтобы не было в нем примеси посторонних желаний. Чтобы сердце было подобно исправным путям, по которым можно перебраться туда, куда нужно, хоть вправо, хоть влево. И будет ли ему хорошо оттого, что сделает ему Творец или нет, в любом случае сердце человека должно быть исправно и подготовлено и ни в коем случае чтобы не примешались к нему желания, направленные не к Творцу.

Счастлив человек, чья сила в Творце. Как сказано: «Даст Творец ему силу», то есть Тору. Сила человека в Творце. Это означает, что человек должен заниматься Торой ради имени Творца, то есть ради Шхины, называемой именем Творца. Потому что каждый, кто занимается Торой и не стремится делать это ради имени Творца, лучше бы было для него, чтобы он вообще не родился. Проложить путь в сердце, как сказано «дать путь наезднику в ночи», означает возвысить Творца в ночи, то есть, тогда, когда не светит человеку наслаждение в его желаниях.

Путь сердца означает также, что, занимаясь Торой, человек должен намереваться возвеличить Творца, сделать Его самым почитаемым и великим в мире. Человек в сердце своем, занимаясь Торой, должен иметь намерение принести в мир ощущение безграничного совершенства Творца, чтобы имя Его возвеличилось всюду. Как написано: «Наполнится земля знанием Творца». Вот тогда осуществятся слова: «И будет Творец Царем над всей землей».

Согласно сказанному, трудно понять, что такое уверенность, и почему Зоар говорит, что «человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет, не в том, что сделает ему что-то определенное». Так мы видим, что просящий помощи у своего хорошего друга, имеющего доброе сердце, конечно же уверен в нем, в том, что тот поможет. Но как может человек положиться на своего товарища, даже тогда, когда тот не делает то, о чем его просят, как написано: «Не понадеется человек и не скажет: Творец спасет меня…».

Тяжело понять также написанное, что «ни в ком, кроме Творца, не должен быть человек уверен». Как сказано: «Сила человека в Творце». С одной стороны не должен человек говорить, что Творец спасет его, то есть он должен быть уверен в Творце, даже в случае, если Творец его не спасает. Но кроме того, не должен еще человек полагаться ни на кого другого, пусть даже этот другой безусловно спасет и поможет ему.

Как будто бы есть кто-то, безусловно, без всякого сомнения, способный спасти человека, и поэтому есть запрет полагаться на этого другого. Полагаться же можно только на Творца, даже не зная, спасет ли Он. Но разве же есть кто-либо еще в мире, кроме Творца, способный спасти человека от духовной смерти?