Ты встречаешься с Ним везде, даже в самых своих низменных состояниях, если не забываешь о Нем. Ты можешь быть с женщиной, можешь быть на работе, но если ты пытаешься не отрываться от мысли уподобиться Творцу во всех состояниях, даже в самых низких, то там ты Его и находишь. Как сказано: «Эйфо ше ата моцэ гадлуто, шам ата моцэ анватнуто» — «Там, где ты находишь Его величие, там же ты обнаруживаешь Его скромность», — то есть именно в самых низменных, в самых больших уровнях авиюта.

Поэтому прибавление нам авиюта — это благо на самом деле. Но для того чтобы, несмотря на то, что мне плохо, страшно, жутко надоело, что я устал, одновременно с этим помнить о причине, воевать с этими состояниями, исправлять, наполнять их, нужна группа. Потому что у человека в этом добавленном новом авиюте нет точки в сердце.

Точка в сердце дается только один раз. А когда прибавляется новый авиют, еще «10 килограммов» всяких земных желаний, то вместе с этим не добавляется духовного возбуждения, одновременно обе части — Малхут и Бина — не приходят к тебе, а приходит только Малхут.

А где сейчас ты возьмешь это духовное воодушевление? Как ты сможешь вспомнить? Ты можешь вспомнить, может быть, через неделю о том, кто ты, что ты, что есть духовное, и с этим надо что-то делать. Поэтому ты должен создавать группу, которая бы постоянно напоминала тебе об этом.

Если мы хоть на секунду находимся в плохом, в отрешенном, в «разбитом» состоянии, выдохлись, значит, группа на нас не действует — мы не вложили в нее достаточно усилий и не создали ее такой, чтобы она постоянно держала нас в состоянии тяги к духовному, всегда в полной боевой готовности, ведь это зависит только от группы, тут человек сам ничего не может сделать.

Когда добавляется эгоизм, ты уже все — мертвый, никуда не денешься. Только если ты заранее вложил в группу, как в банк, как в больничную кассу, заранее проплатил так сказать за лечение, выплатил страховку, для того чтобы товарищи потом за тобой ухаживали, — тебе помогут. Тогда получается, что их обслуживание тебя — это, практически, возвращение тебе твоего вклада. Ты вкладываешь именно на этот случай.

Все это исходит из духовного принципа:«Пну элай вэ ани порэа» — «Обратитесь ко Мне, и Я воздам» (или «Одалживайте на Мой счет, и Я расплачусь»). У Рабаша есть много статей о том, что человек вкладывает в группу, а группа потом в меру вклада ему отдает.

Вся методика нами уже пройдена, но напоминать о ней самому себе тысячу раз — это не поможет. Если человек с группой не готовится к таким состояниям, и группа не готова оказывать каждому именно эту услугу: заставлять, напоминать, все время трясти каждого по поводу того, в какой мысли относительно Творца он находится, — то это не группа, потому что эта услуга — самое главное, что группа должна делать с каждым из нас! И все те сообщения, которые мы посылаем друг другу и телефонные звонки нужны для того, чтобы быть связанными между собой, напоминать друг другу. Утренние и вечерние занятия, совместные работы, которые мы делаем, — все, в итоге, только для этого.

Однажды Ари сказал своим ученикам: «Если мы сегодня, в пятницу, сделаем рывок и поднимемся в Иерусалим, то вызовем Гмар Тикун на весь мир». Все пошли домой собирать вещички, чтобы идти в Иерусалим. Ари сидел и ждал их. В итоге к нему не пришел никто: у каждого дома возникли какие-то обстоятельства… Гмар Тикун! Какие обстоятельства?! Разве могут быть отговорки, что жена не пускает?! Отговорки у учеников Ари?!

Со стороны это может казаться такой глупостью. На самом деле, когда эгоизм сваливается на человека своей бетонной толщей, то тот уже не в состоянии делать какие-либо расчеты.

То же самое было и у Бааль Сулама. Один раз он сказал своим ученикам: «Мы можем совершить Гмар Тикун, только нам надо какое-то время находиться в состоянии максимального духовного устремления к этому состоянию». И они действительно уже успешно стали к этому продвигаться, внутри себя соблюдая все условия взаимной поддержки, но… вдруг один из них вздохнул. В результате все пропало. Один маленький вздох!…

Работа со стороны группы должна быть направлена на каждого из ее членов так, чтобы он ощущал, что находится под постоянным контролем, под постоянным духовным принуждением, чтобы он вынужден был держать себя правильно. Ему должно быть стыдно смотреть в глаза товарищей в случае, если он их подведет, «сверля дырку в общей лодке», ведь тогда все могут утонуть. Поэтому очень помогает, когда в группе все напоминают о том, насколько они зависимы друг от друга.

Если я сижу сейчас понурый, мне тяжело и плохо, я какой-то разочарованный, отрешенный, уставший, я должен понимать, что этим я просто отключаю кислород своим товарищам, и мне должно быть стыдно перед ними. Чувство ответственности надо постоянно в себе культивировать, развивать. И вот сейчас нам дана возможность испытать это чувство. Так что я считаю сегодняшнее состояние очень хорошим. Давайте сейчас вместе попытаемся это почувствовать, и вы увидите, насколько это просто.

На самом деле усталости нет. Что значит Гмар Тикун? Человек что, не спит, не ест, не пьет? Находится в постоянной эйфории, в каких-то полетах? Что при этом происходит? Бывает ли у него усталость или нет? Хочется ли ему отдохнуть от духовного? Ведь когда ничего не меняется, это тоже не очень хорошее состояние: какое-то болезненное, гиперактивное перевозбужденное?

Гмар Тикун — это такое благое состояние покоя, внутреннего равновесия между тобой и Творцом, ведь только этим равновесием и достигается состояние покоя. На каждой ступеньке равновесие ощущается на какое-то мгновение. Но потом, когда снова возрастает эгоизм, и исправление возрастает, и они совмещаются, то на какое-то время вновь ощущается покой. И так далее, пока не дойдем до вечного покоя.

Мы должны достичь того, что состоянием покоя будет постоянное устремление вперед: оно будет нами ощущаться, как абсолютнейший покой.