Например, в «Указаниях к Великому Символу» авторитетного буддийского учителя Падма Карпо при описании подготовки места для созерцания ученику предлагается настелить под циновку листья травы куса. А это очень острая жёсткая осока. Если, к примеру, её захватить в горсть, то легко порезаться. И потому ученик бывает вынужден при полном сосредоточении аккуратно раскладывать листок за листом. Это автоматически вводит его в нужное психическое состояние, способствующее последующему созерцанию.

Нередко такие традиционные «мелочи» бывают очень эффективны. Правда, на Востоке не принято раскрывать их первому встречному. В начале семидесятых в Москве гостил свами Вишнудевананда, признанный в ту пору мировой авторитет в области классической йоги. В те годы для немногочисленных, но исполненных энтузиазма российских йогов, прозябавших в условиях хронического информационного дефицита, личная встреча с таким учителем была явлением не менее грандиозным, чем, допустим, рандеву с космическим пришельцем. На этой встрече свами показал собравшимся свежий номер газеты, издававшейся в его ашраме. На одной из фотографий, помещённых в нём, смуглый парень созерцал пламя свечи, рядом с которой была укреплена в вертикальном положении какая-то спица. Разумеется, учителю тут же был задан вопрос: что это за спица и зачем она нужна? Свами охотно ответил, что при длительном созерцании пламени его образ начинает расплываться, и тогда ученик «стреляет» взглядом на блестящий металлический стержень. Это нехитрое действие моментально восстанавливает зрительные способности человека и попутно даёт ему психическую разрядку. Между тем, ни в монографии по классической йоге самого Вишнудевананды, ни в книгах на ту же тему прочих авторитетных авторов того времени ничего подобного не сообщалось. А подобная «мелочь», как вы сами понимаете, может серьёзно повлиять на успех занятий.

Итак, настрой охотника и вырастающее из него состояние умственной тишины, или даже полного внутреннего безмолвия, могут стимулироваться многими приёмами, которые не столь трудно каждому подобрать для себя самостоятельно, в качестве основной техники используя созерцание. (Подробнее об этом в следующей главе.) Правда, для человеков мыслящих обычно труднее (и важнее!) ввести полученный в результате упражнений настрой в свою повседневную жизнь. Как уже отмечалось, все методы и состояния, предложенные в этой книге, предназначены именно для вашей жизни для улучшения её качества. При помощи специальных опытов и психотренингов каждый может почувствовать «на вкус» то или иное состояние, ту или иную психическую позицию, позволяющую воспринимать что-то новое или выполнять какие-то нестандартные действия. Но затем необходимо вывести это состояние на рефлекторный уровень, чтобы оно служило вам в повседневной жизни, и пользоваться им при всяком подходящем случае. (Кстати, это и есть путь личностного развития.) В одной из следующих глав вы познакомитесь с универсальным методом погружения в подсознание, который лучше всех прочих подходит для внедрения себе в «подкорку» любых установок. А до той поры можете использовать технику самокодирования, описанную в «Психодинамике колдовства» и в «Искусстве доминировать».

Впрочем, внедрение настроя охотника в повседневную жизнь многим людям даётся относительно легко. Тут весь секрет в психологической отстранённости от окружающих и уже описанном созерцании их «на цыпочках». Потренируйтесь во «вкрадчивом» созерцании, будучи в различных ситуациях: когда идёте по улице, когда находитесь в компании с приятелями или на работе, когда общаетесь с матерью, сыном, женой... Само состояние незаметного дистанцирования от объектов созерцания, или, по выражению буддистов, состояние не-отождествления с ними, поможет вам контролировать свой сознательный ум в любой ситуации. Это действительно очень просто.

Теперь, когда вы научились переносить настрой охотника в свою обычную жизнь, и, более того, вам это стало нравиться, проделаем следующий эксперимент.

Допустим, вы идёте по улице и потихоньку созерцаете одновременно весь мир, несущийся навстречу вам. При этом вы не фиксируете в уме отдельных его деталей. Теперь, не закрывая глаз, очень лёгким волевым «толчком» вызовите какой-то образ, который только что промелькнул в фокусе вашего внимания, допустим, лицо девушки, что проскользнула мимо и успела отойти от вас шага на два на три. Оно всплывет на мгновенье перед вашим внутренним взором и тут же начнёт тускнеть. Не пытайтесь удержать образ усилиями сознательной части ума. Лучше дайте картинке погаснуть и снова сделайте лёгкий волевой толчок.

Понятно? У Кастанеды это называется «бросать короткие взгляды». И, между прочим, это способ обмануть ум. Дело в том, что наша «оперативка» интеллект работает очень медленно и мало запоминает, о чём, впрочем, я уже сообщил вам во введении. Между тем, человеческий «винчестер» подсознание при своей умопомрачительной ёмкости считывает информацию мгновенно и затем сохраняет её всю оставшуюся жизнь и даже значительно дольше, если учесть, что все наши индивидуальные «винчестеры» (в том числе прошлые и будущие) объединены в грандиозную компьютерную сеть ноосферу, или коллективное бессознательное.

Итак, от вас требуется очень быстро считывать информацию (это позволяет делать созерцание, в идеале проводимое из психической позиции безмолвия или хотя бы в настрое охотника), чтобы ваш ум не поспевал за неё цепляться. А затем при помощи лёгких волевых толчков «бросать короткие взгляды» на объекты. Между прочим, у восточных мистиков — буддистов и йогов различной религиозной ориентации этот процесс описывается, как отражение солнца в зеркальной глади озера. Когда рябь мыслей затихает на поверхности озера-сознания, его гладь отражает солнце и небо без искажений.

Занимаясь предложенными опытами в созерцании, вы тренируете вовсе не интеллектуальную память, но свою способность извлекать из подсознания информацию в форме образов. Именно эта способность лежит в основе всевозможных сценических экспериментов с запоминанием невероятного числа всяких цифр и картинок, нарисованных на вращающихся с сумасшедшей скоростью дисках, и т.п. И одновременно вы растите в себе безмолвие, а также затыкаете многие щели, через которые в обычном состоянии уходит ваша психическая энергия.

Кстати, некоторые современные авторы (преимущественно отечественные) аналогичные действия называют чисткой кармы или опорожнением сосуда кармы, что лично у меня вызывает недоумение. Санскритский термин «карма» означает совокупность причин, или всевозможных действий, совершённых в прошлом относительно какого-то определённого момента времени. Эти причины в будущем ближайшем или отдалённом, согласно закону кармы (иное его название причинно-следственный закон), неизбежно повлекут за собой соответствующие следствия, каждое из которых, реализуясь в жизни, в свою очередь также становится причиной очередного следствия. В итоге разрастаются бесконечные причинно-следственные цепочки, раскручивающиеся независимо друг от друга. Карма может быть как не благой, так и благой. К примеру, если вы не выйдете на работу без уважительной причины, но в тот же день преподнесёте жене чудесный букет цветов, то ваше благое действие отнюдь не избавит вас от гнева начальника. Ну, а за букет цветов жена, как минимум, вас поцелует, как бы начальник на вас ни гневался. Как известно, величайший тибетский подвижник Наропа (Нарота санскр.) с лёгкостью шёл на любые страдания, чтобы только достигнуть просветления и таким образом выйти за пределы досягаемости вселенского кармического закона. В противном случае ему, несмотря на все его религиозные заслуги, пришлось бы расплачиваться за весьма тяжкие грехи молодости. Аналогичные побудительные мотивы были и у другого весьма почитаемого тибетского мистика и поэта Миларайпы (Миларэпы бурятск.). Занявшись в юности чёрной магией, он натворил немало бед. А потом ему уже ничего другого не оставалось, как только добиваться состояния Будды. Иначе, согласно закону кармы, Миларайпе всё равно пришлось бы пожинать следствия своих ошибок молодости, совершённых в порыве жажды мщения. В общем, карма — не мусорное ведро, которое можно вытряхнуть и помыть. Увы!