Ребенок ответил: "Да!"

Акбар сказал: "Тогда учи!"

Ребенок сказал: "Тогда ты должен слушать меня. Спустись сюда, где я сижу, а я сяду на трон. И затем спроси как ученик, а не как Мастер".

И говорят, что Акбар понял. Эти девять мудрецов были абсолютно бесполезны. Он не научился, он не мог научиться не потому, что они не умели учить, они могли учить, но он не был готов, он не был восприимчив и не был достаточно скромен.

Говорят, что Акбар сел внизу, а ребенок на трон, и сказал: "Теперь спрашивай, как ученик, а не как император".

Акбар так ничего и не спросил. И говорят, он поблагодарил ребенка, прикоснулся к его ногам и сказал: "Нет нужды спрашивать, Просто сидя со смиренным отношением возле твоих ног, я многому научился".

Скромность — это основная вещь. Даже без мудрого человека, если вы скромны — вы многому научитесь. Вы можете научиться от деревьев, весен, облаков и ветров. Если вы скромны — все существование станет вам учителем. Но если вы не скромны, и Будда есть, и не произойдет никакой близости. Будда около вас, но близость не происходит — вы не скромны. Вы хотите учиться, но без преклонения, без низложения вашего эго.

Это легко! Вы можете собрать вокруг себя мудрых людей — но в этом нет смысла. Настоящий смысл не в том, чтобы привести мудрого человека в дом, истинный смысл в том, как пойти к мудрому человеку: потому что вы учитесь в самом походе. А эти мудрые люди в действительности не могут быть по-настоящему мудрыми, потому что мудрец не будет проводить свою жизнь во дворцах. Они могут быть интеллектуалами, большими учеными, очень знающими, но не мудрецами. Знание и мудрость, совершенно разные вещи.

Только на днях мне говорили о том факте, что вопрос знания очень опасен. Если бы доктор сказал женщине: "Поститесь 40 дней" — это было бы знание. Но он сказал женщине: "Сейчас нет никакой возможности выздоровления. Отбросьте всякие идеи о бесплодии. Вы умрете через 40 дней". Это мудрость, разница между знанием и мудростью.

Знание — это мертвый ответ. Вы научитесь чему-то и применяете это ко всему. Мудрость — это живой ответ. Вы смотрите на окружающее и отвечаете. Это не реакция, это ответ. Когда вы реагируете, вы реагируете из прошлого! Когда вы отвечаете, вы отвечаете здесь и сейчас. Он посмотрел на женщину, её тело — слишком толстая. Он пощупал пульс женщины! Он был мудрым человеком. Он придумал прием. Он солгал женщине: "Вы умрете" и женщина была трансформирована.

Люди, которые идут во дворцы и столицы и могут быть куплены, не могут быть людьми особой мудрости.

Это было в Японии: император возжелал узнать о смерти и жизни после смерти. У него во дворце были все мудрецы. Он спросил их, они ответили: "Если бы знали, нас бы здесь не было. Мы так невежественны, как и ты. Ты богат, а мы бедны — в этом единственное отличие. Мы не знаем. Если ты действительно хочешь узнать, ты должен выйти из дворца, ты должен искать Мастера. Мастер же не может прийти к тебе. Ты должен будешь пойти к Мастеру".

Император попытался. Он ходил ко всем хорошо известным людям — конечно, так тоже ищут, он ходил ко всем известным святым, но не был удовлетворен. Он снова вернулся во дворец и сказал своим мудрецам: "Я искал по всей стране".

Эти люди ответили: "Ты снова неверно ищешь. Ты ходишь ко всем известным людям — трудно среди них найти настоящего Мастера. Потому что, во-первых, настоящему Мастеру трудно стать известным, очень трудно. Это редко случается. Во-вторых, настоящий Мастер пытается спрятаться многими способами, поэтому только настоящие искатели могут достичь его, а нелюбопытные люди, которые мимоходом что-нибудь спросят. Ты искал в неподходящих местах". И добавили мудрецы: "Мы знаем человека здесь, в этом городе, в твоей столице, и ты должен пойти к этому человеку".

Он был нищим и жил с другими нищими под мостом. Император не мог в это поверить, но что-то исходило от нищего, какое-то излучение, что-то потустороннее, что коснулось его сердца, что изменило пульс его сердца — магнетическая сила. Не зная, что он делает, безо всякого понимания того, что он делает, он впервые коснулся ног человека. И затем он внезапно поразился тому, что он сделал. Он коснулся ног нищего. Но нищий сказал: "Ты принят!"

Вот путь, которым начинают учиться.

Человек был богат:

Богатые люди могут содержать мудрецов — но эти мудрые люди не могут быть действительно мудрыми. Вы не можете купить мудрость, Вы можете купить в этом мире все, но вы не можете купить мудрость. О жизни Махавиры рассказывают, что к нему пришел царь, очень знаменитый царь — его звали Прасенджит. Он пришел к Махавире и сказал: "У меня есть все, что может дать этот мир. Я глубоко уверен, удовлетворен. Нечего достигать. Все мои притязания удовлетворены. Только одно все время приходит мне на ум: что такое медитация? Что такое дхьяна? Я готов приобрести её. И какова бы ни была цена, скажи — я заплачу. Это единственная вещь, которая преследует меня: что такое медитация? Дхьяна? Самадхи? Одна только вещь пропущена мной. Только одной вещи нет среди моих сокровищ — и это самадхи, дхьяна. Дай мне это. Я слышал, что ты достиг её, поэтому ты можешь дать её мне! И какова бы ни была стоимость — не беспокойся о цене". Махавира ответил: "Ни к чему было приходить ко мне так далеко от твоей столицы. В самой твоей столице есть очень бедный человек, возможно, он захочет продать это. И он достиг. Лучше сходи к нему.