Халеоле С.
Шрифт:
Гавайский (или полинезийский) сочинитель, желая возвыситься над другими в поэзии, декламации, споре, должен был сохранять в памяти довольно длинный перечень имен, географических названий, названий предметов и времен года, что являлось необходимым для претендента на мастерство в искусстве красноречия. Его учили, как говорится в одной легенде, «всему, что есть на земле и на небе», т. е. именам и названиям, и характеристикам всего сущего, что было обусловлено, несомненно, эмоциональным интересом, но также социальной или экономической значимостью тех или других объектов для общины.
Родословная, от которой до определенной степени зависело право собственности, имела социальное значение и, следовательно, в ней корни генеалогических и географических перечислений. Длинный перечень предков вождя должен был вызывать у него моральное удовлетворение и, кажется, вовсе не обременял память декламатора. Миссионеры рассказывали нам, что «гавайцы заучивают библейские генеалогии и декламируют их как лучшие поэтические места Священного писания». Примеры таких родословных долго искать не приходится, так как в обязанности сказителя входило включать родословную вождя в официальную генеалогическую песнь.
Такой перечень есть в известной песне, возвеличивающей семью знаменитого вождя Ку-алии, генеалогическое древо которого уходит в прошлое на двадцать шесть поколений и восходит к Вакеа и Папе, предкам всех гавайцев.
Хули-хонуа — мужчина, Ке-ака-хули-лани — женщина, Лака — мужчина, Ке-папа-иа-лека — женщина.Так поется в песне, в которой возможны лишь небольшие изменения, зависящие только от ее ритма.
В одиннадцатом разделе «Песни творения» говорится:
Она, которая жила на небе и Пиолани, Она, которая жила в довольстве на небе, Жила с Кии там и была его женою, Отчего много людей появилось в этом мире.Дальше идет перечисление:
Кама-хаина родился мужчиной, Кама-муле был ему братом, Кама-аинау родился следом, Кама-кулуа — женщина — родилась последней.Вслед за перечислением этой семейной группы идет длинный перечень более шестисот пятидесяти пар так называемых мужей и жен. Примерно после четырехсотого имени начинаются вариации какого-то одного имени. Сначала пятьдесят Купо («темная ночь» — «Темная Ночь Скитаний», «Темная Ночь Борьбы» и т. д.), потом шестьдесят Поло, пятьдесят Лиили и, наконец, шестьдесят Алии (вожди), за которыми следуют Муа и Лоа примерно в тех же пропорциях.
В конце мы читаем:
Ураган родился, и Прилив родился, И Грохот родился, и Пузыри на воде, И Хаос родился, и Земля, что тряслась и дрожала.Так заканчивается «вторая ночь Вакеа», которая, и это интересно отметить, завершается, как шарада, смертью Купо-лоли-или-алии-муа-лоипо. Перечень его предков занимает последние двести или триста строк. Обратите внимание, как слово «Купо» открывает и завершает серию имен.
Такая декламация — символическое использование генеалогических песен — явление обычное. То, что перечни часто обладают скорее эмоциональной, чем исторической ценностью, ясно из игры слов и того факта, что в героических сказках нет характерного для исландских саг подробного перечисления предков всех героев по мере их появления. Они обычно начинаются с имен отца и матери главного героя и их окружения, хотя в более древних сказках непременно есть Ку и Хина, что почти соответствует нашему «давным-давно». Помимо фиксации божественного происхождения героя перечисление несет в себе идею родства героя со всеми, к кому легенда имеет отношение, а это тоже имеет определенную эмоциональную нагрузку.
Географические названия, хотя и не встречаются в таких количествах в дошедших до нас легендах и песнях, также занимают важное место в гавайском фольклоре. В «Лаиэ-и-ка-ваи» из семидесяти шести упомянутых мест большинство нужно лишь для определения маршрута путешествия. Вот популярная форма сказки, как ее рассказывают в Ваи-анаэ (о-в Оаху): «Жил в Кахуку высокий вождь Кахо-алии. Однажды он сказал своему сыну: „Пока я жую каву, облети Оаху, но возвращайся, прежде чем я вылью сок кавы в чашу, чтобы рассказать мне все, что ты увидишь“». Дальше идет перечисление тех мест, которые видел юноша.
Если мы обратимся к гавайским песням, то тут географические названия встречаются чаще. Доктор Хайд писал (Hawaiian Annual, 1890, с. 79): «В гавайской песне (mele) и плаче (kanikau), кажется, главная цель — назвать каждое место, связанное с сюжетом, и дать ему тот эпитет, который уже привычен для слуха или вновь придуман как более подходящий». Примером может служить перечисление из песни о Ку-алии:
Где оно, поле той битвы, На котором воину биться насмерть? На поле Калена В Манини, в Ханини, В Малама-нуи, где твоими трудами Излилась вода из тел божественных, В горах Капапы, в Паупау-веле, Где они лежат-отдыхают.В игре словами «Манини» и «Ханини» мы видим риторический прием, но цель — перечислить те места, которые связаны с деяниями Ку-алии.
В других случаях географическое название используется как намек на какое-то известное событие. Подобное встречается и в англосаксонском сказании о Беовульфе, где сравнение и противопоставление способствует лучшему показу сегодняшней ситуации. Для поэта, например, важно знать, что фраза «цветы Паиахаа» имеет отношение к местности в Кау (о-в Гавайи), куда безошибочно находят дорогу символы любви, брошенные в море на расстоянии 20–30 миль, на берегу Пуны.