И Индии существует много святых мест, представляю­щих различные формы духовности и различные виды Путей. Святая гора Аруначала с городом Тируваннама­лай, расположенным у ее подножия, — высшая среди них, так как является центром прямого Пути Само-исследова­ния под безмолвным влиянием духовного руководителя Гуру на Сердце преданного поклонника, сокровенным и священным Сердечным Центром Шивы, где Он всегда пребывает как Сиддха (Великий Единый).

Это — местопребывание Шивы, который, отождествля­емый с Дакшинамурти2, учит в Тишине, как это видно на примере жизни Бхагавана.

Это — Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Осуществления это место волновало Махарши и притягивало Его подобно магниту:

«Слушайте: Он стоит как неодушевленная* Гора Ее действие таинственно, превосходит человеческое по­нимание**. Со времен моего детства Аруначала сиял в моем уме как нечто самое величественное, но даже когда я узнал от других, что это Тируваннамалай, то не осознал Его значения. Когда Он повел меня поднять­ся на Него, успокаивая мой ум, и я подошел близко, то увидел Его стоящим недвижимо***».

Когда Он заметил, что старшие осуждают Его пре­небрежение радостями домашнего уюта и склонность к жизни садху, то тайком оставил дом и отправился, как садху, в Тируваннамалай. Он оставался там более пятидесяти лет как Дакшинамурти, наставляя на Путь Само-исследования всех, кто приходил к Нему из Индии и из-за границы, с Востока и Запада. Вокруг Него вырос ашрам. Его имя — Венкатараман — было сокра­щено до Рамана, и Он был также назван Махарши, что значит маха риши, или „великий Мудрец” — титул традиционно даваемый основоположнику нового Духовного Пути. Однако Его почитатели говорили о Нем обычно как о Бхагаване. В разговоре с Ним они также обращались к Нему в третьем лице — „Бхагаван”. Само-осуществление означает постоянное осознание тождественности Атману, Абсолюту, Духу, Самости всего; это то состояние, которое Христос выразил сло­вами: «Я и Отец — Одно3». Оно встречается крайне редко. Поэтому к достигшим его обычно обращаются как к Бхагавану, это слово означает „Бог”.

Для Бхагавана во время Его прибытия в Тируван­намалай вопрос об учениках или обучении не стоял. Он не испытывал ни малейшего интереса к проявлен­ному миру, будучи полностью погруженным в состояние переживания Бытия, которое есть полное Знание и невы­разимое Блаженство, превосходящее жизнь и смерть. Ему было безразлично, будет ли продолжать жить Его тело, и Он не предпринимал никаких усилий, чтобы его поддержать. Другие люди заботились о Его пропитании, принося ежедневно немного пищи, и когда Он посте­пенно стал возвращаться к участию в жизни, это дела­лось ради духовной поддержки тех, кто собрался вокруг Него.

То же относится и к изучению Им философии. Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утвержден, но Его последователи просили разъяснений. Все началось с Паланисвами, ученика, который имел доступ к книгам по духовной философии только на тамили, но с трудом справлялся с чтением (родной язык — малаялам), по­этому Махарши сам читал ему книги, разъясняя их суть. Подобным образом Он читал книги для других пре­данных поклонников и стал эрудитом, не ища эрудиции и не придавая ей значения.

В Его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как Он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансценденталь­ной Истины в теориях, мифах и символах, когда зна­комился с ними. То, чему Он учил, была основная докт­рина Недвойственности, или адвайта. которая, в конеч­ном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Са­мости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возник­новением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъ­яснял им, что мир нереален только как отдельное са­модовлеющее явление, но реален как проявление Са­мости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут мо­литься. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете по­читающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.

Как сам Махарши осознал Истинное Я без предва­рительных теоретических наставлений, так Он уделял мало внимания теории и в наставлении своих учеников. Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической це­ли: помощи в Само-исследовании, под которым пони­мается не какое-либо психологическое изучение, но поз­нание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума. Вопросы, задаваемые только для удовлет­ворения любопытства, Он игнорировал. Например, на вопрос о состоянии человека после смерти Он мог отве­тить: «Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала узнай­те, кем вы являетесь теперь». Таким образом Он пово­рачивал спрашивающего от ментального любопытства к Духовному поиску. Подобные ответы Он давал и на вопросы о самадхи или о состоянии джняни (че­ловека, осознавшего Истинное Я): «Почему вы хотите знать о джняни раньше, чем вы узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы». Но когда вопрос порождался задачей открытия себя, Махарши проявлял огромное терпение в объяснении.