Освободители утверждают, что взгляд мира глазами животного требует отказа от антропоцентрического подхода в рассмотрении нас и других созданий и принятии биоцентрического видения мира. Мы можем так никогда и не понять поведение всех существ, но мы должны осознавать, что мы живем на одной планете и имеем дело с единой физической реальностью. Чем больше мы воспринимаем себя, как животных, связанных с другими созданиями, а равно и с растениями, водными потоками, камнями, облаками и всей природой в целом, тем выше будет наша эффективность в истинном погружении в чувства наших братьев и сестер.

Освободители думают, что для большинства людей это непосильная задача, потому что большая часть людей живет в своих собственных мирках и не знает, как общаться с окружающими. Таково следствие отчуждение от природы, в том числе от их собственной животной натуры. Чем больше отчужден человек, тем меньше его способность отождествить себя с другими людьми или с животными. Это происходит потому, что отождествление требует понимания себя. Проще говоря, чтобы понять, чего хотят другие, сначала нужно понять, чего хочешь ты.

Чтобы сделать сопереживание животным еще менее возможным, людям талдычат, насколько они отличаются от других биологических видов. У людей есть душа, у животных — нет. У людей есть мысли и чувства, у животных — нет. Мы сотворены по образу и подобию Божьему. Мы наделены правом доминировать над другими животными. Мы — избранные создания.

Даже разграничение между людьми и животными, которое поддерживается зоозащитным движением, подразумевает, что мы отличаемся от них. В результате люди не воспринимают как животных животными. Как может кто-то развить в себе сопереживание тем, от кого он по определению разительно отличается? Освободители утверждают, что это невозможно.

Освободители считают, что сопереживание необходимо для нравственного поведения. Преграды на пути к истинному сопереживанию затрудняют нравственное поведение людей по отношению к животным даже в случае добросовестных личностей, не говоря уже о незаинтересованных представителях нашего вида.

Еще одно противоречие с этичным поведением может проистекать вот из чего. Поскольку освободители утверждают, что корень человеческой жестокости лежит в отчуждении человека от природы, быть может, любители животных должны избавить людей от боли — то есть, для начала «исцелить» человечество? В результате излеченные люди могли бы в конечном счете начать помогать угнетаемым животным. Иными словами, мы не сможем помочь животным, пока не удовлетворим человеческие потребности.

Освободители говорят, что этот тезис окружают два ошибочных предположения. Первое гласит, что люди по природе своей добродетельны. Смехотворность этого заявления будет подробно рассмотрена в Главе 5. Сторонники второго предположения считают, что исцелить человека возможно, обычно посредством образования, разумных дебатов, безоговорочной любви и терпения. Мы уже обсуждали это заблуждение. Для освободителей подобный подход — это скрытый антропоцентризм. Попытки «исцелить» людей, чтобы спасти животных, тщетны.

Во-первых, боль, которая приводит к необходимости контроля, проистекает из глубочайшего экзистенциального кризиса человека; проблемы, к решению которой никто даже не приблизился за всю известную нам историю. Люди никогда не чувствовали себя на этой планете, как дома.

Наше отчуждение служит едва ли не определением того, что значит быть человеком. У нас попросту нет ответа на базовый экзистенциальный вопрос, и мы вряд ли его когда-нибудь найдем. В нем заключена причина нашей вечной тревоги и жажды контроля. Эту проблему не решить дебатами и образованием.

Во-вторых, тратить время на попытки «исцелить» человечество — это непозволительная роскошь, учитывая положение животных. Они страдают сегодня, в те минуты, когда вы читаете это, страдают тысячи, а миллионы живых существ. Так как освободители действительно желают помочь животным, они должны делать то, что животным нужно прямо сейчас. А это означает освобождение, а не консультирование людей и любовь к угнетателям.

Допускаю, что взгляды освободителей, приведшие их к тактике воинственного противостояния угнетателям животных, по-прежнему непонятны, поэтому позволю себе привести пример. Люди считают, что применение силы, даже убийственной, приемлемо в случае самозащиты. Люди также привыкли ожидать от неравнодушного очевидца оказания помощи жертве нападения, если жертва в ней нуждается, даже если помощь требует смертоносного решения. В каждом из этих случаев люди допускают применение насилия на основании самозащиты, вне зависимости от того, защищает человек себя или другую жертву. Освободители попросту применяют силу, как представители животных — жертв человеческого доминирования.

С животными обходятся зверски. Они беззащитны. Освободители считают своим моральным правом и долгом помогать им. Люди не перестанут угнетать животных без воинственного вмешательства со стороны освободителей.

Некоторые читатели могут не согласиться с таким мнением и настаивать на том, что диалог с угнетателями обладает потенциальной ценностью. В ответ на это освободители указывают на то, что большинству людей нет дела до вопросов нравственности. Борьба с помощью слов вместо силы — это пустая трата времени. Люди, которые надеются, что слова изменят угнетателей, не хотят думать о том, что их усилия напрасны. Но взгляните на факты. Тест Мейерса-Бриггса [7] — это личностный тест, широко признанный, уважаемый и активно используемый психологами. Он помог выяснить, что все население нашей страны делится на следующие личностные категории.