Ключевой момент сатьяграхи заключается в том, что «она исключает применение насилия, потому что человек не способен познать абсолютную истину и, следовательно, не имеет права карать». Если человек карает себя, то ошибки его суждений не вредят другим. Ганди объяснял: «Любой признает, что приношение в жертву себя бесконечно превосходит приношение в жертву окружающих. Более того, если сила применяется ради неправедного дела, страдает только человек, применяющий эту силу. Он не заставляет других страдать за свои ошибки. Люди сделали множество вещей, которые впоследствии были признаны неправильными. Так человек узнает о том, что сделанное им неверно, и переживает последствия, какими бы они ни были. Это ключ к использованию силы души».

Чтобы проиллюстрировать эффективность сатьяграхи, Ганди рассказал об одном из «самых сладких воспоминаний в его жизни», когда была применена сила души. Его жена Кастурба страдала от сильных кровотечений, ее болезнь не поддавалась обычным формам лечения. Ганди предположил, что ей следует отказаться от употребления соли и зернобобовых, чтобы очистить тело. Попросить ее отказаться от соли и зернобобовых было равносильно тому, чтобы попросить среднестатистического американца отказаться от мяса. Пусть Ганди сам расскажет, что происходило дальше:

«В конце концов, она возразила мне, сказав, что даже я не смог бы отказаться от этих продуктов, если бы мне посоветовали это сделать. Мне стало больно и одновременно приятно — приятно от того, что я получил возможность показать ей мою любовь. Я сказал: «Ты ошибаешься. Если бы я болел, и доктор посоветовал мне отказаться от этих или любых других продуктов, я бы, не колеблясь, сделал это. Но сейчас без каких-либо медицинских советов я отказываюсь от соли и зернобобовых на один год, много это или мало».

Она была глубоко шокирована и воскликнула в искреннем сожалении: «Умоляю, прости меня. Зная тебя, я не должна была тебя провоцировать. Я обещаю отказаться от этих продуктов, но ради бога возьми назад свои слова. Это слишком тяжко для меня».

И я ответил: «Очень хорошо, что ты откажешься от этих продуктов. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что тебе станет лучше без них. Что касается меня, то я не могу взять назад слова, которые сказал со всей серьезностью. И я уверен, что это решение принесет мне пользу, ибо любое воздержание, что бы ни послужило ему причиной, полезно для человека. Поэтому ты оставишь меня в покое. Это будет испытание для меня и моральная поддержка для тебя в твоем решении». Она сдалась: «Ты слишком упрямый. Ты никого не слушаешь». И она залилась слезами».

Ганди назвал это примером бытовой сатьяграхи. Ее ключевые элементы те же, что у всех форм этой техники. Заметьте, что, совсем как ребенок, который сдерживает дыхание, пока не посинеет, Ганди навлекал на себя страдания, чтобы получить то, чего хотел. Он играл на чужой любви и жалости. Вот его слова: «Сила любви и жалости больше, чем сила оружия». Иными словами, вызови в окружающих чувство вины. Скажи им: «Если вы не сделаете то, что я хочу, я сделаю себе плохо, и это будет на вашей совести».

Очень важно, чтобы тот, против кого ты обращаешь тактику самопожертвования, имел эту совесть. Основа техники заключается в том, что другие познают истину, которую ты проповедуешь, когда сопереживают твоей боли и страданиям. Сопереживание и отождествление жизненно необходимы для того, чтобы самопожертвование срабатывало.

А для сопереживания и отождествления должно существовать чувство единства между людьми и взаимная любовь. Ганди обращал на это внимание, говоря об ахимсе, любви ко вселенной. Но это типично восточный, религиозный термин, содержащий множество вариантов значения, чуждых для понимания людьми Запада. Например, он означает отказ человека от всего мирского имущества и взаимоотношений (брак, по ахимсе, запрещен: ты не должен отдавать кому бы то ни было предпочтение). В нашем контексте ахимса — это осознание общности со всеми людьми и животными.

Ганди объяснил силу ахимсы и ненасилия, которое с ней связано, на примере взаимодействия с вором: «Ты считаешь этого вооруженного грабителя своим невежественным братом; ты намереваешься использовать любую возможность, чтобы договориться с ним; ты убеждаешь себя в том, что он, в конце концов, твой друг; ты не знаешь, что толкнуло его на кражу. Тем самым, поступая так, ты уничтожаешь мотив человека воровать. Становясь с тобой одним целым, человек лишается смысла что-то брать у тебя. Вместо того чтобы злиться на него, ты испытываешь к нему жалость. Ты думаешь, что его привычка воровать — это его болезнь. С этого момента ты, следовательно, держишь двери и окна открытыми, ложишься спать в другом месте и располагаешь свои вещи таким образом, чтобы человеку было удобнее всего до них добраться. Грабитель приходит снова, и он сбит с толку переменами, которые видит; тем не менее, он забирает твои вещи. Но его разум взбудоражен. Он наводит о тебе справки по всей деревне, узнает о твоем большом и добром сердце, раскаивается, просит у тебя прощения, возвращает твои вещи и перестает воровать. Он становится твоим слугой, и ты находишь для него достойную работу».

Ага, конечно! Даже социальные работники не верят в такую дребедень. Возможно, Ганди говорил только про индусов, но не про американцев и европейцев. Вообще, он действительно упоминал о том, что его эксперимент с ненасильственным сопротивлением имеет наилучшие шансы именно в Индии. Незадолго до смерти Ганди сказал: «Я несчастный смертный. Я верю в мой эксперимент и в мою величайшую искренность. Но, возможно, единственной подходящей эпитафией после моей смерти будет: «Он пытался, но, в конечном счете, потерпел неудачу»». Увы, Ганди, все суета!