Таким русский народ и запомнил Святослава: православным рыцарем-крестоносцем. Даже на футболках рядом с изображениями его можно видеть не только стилизованный наконечник стрелы, но и крест. (Кстати, под знаменем Святослава сражались три сотни православных витязей христианских, которыми командовал младший брат Святослава Улеб [5] .)

Однако возвратимся к стреле, которую Абарид за полтысячелетия до Рождества Христа передал Пифагору. Как мы сказали, то был посвятительный символ, и притом высший. Материальный предмет, который избирается таковым, неслучаен. Он представляет собою как бы овеществление той идеи, той мудрости, в которую совершается посвящение. Какую же сакральную весть воплощала собой стрела?

Ненарушимое правило мистерий состоит в том, что культовые предметы их несут не один лишь смысл, но уровни смыслов.

Уровень очевидный, поверхностный: коль скоро посвящение в Странники, то символ и есть стрела – идеальный странник. Она свободно достигает «из пункта А и в пункт Б» практически по прямой, а точнее – по наклонной дуге. Почти не существует препятствий, которые бы могли прервать странствие.

Но есть и уровень более глубокий. Ведь речь идет о духовном странничестве, о поиске Вольной Воли. Стрела свободна в полете, но обретает его лишь тем, что ее стремление послушно воле пославшего. Но этот пославший достоин повелевать потому лишь только, что воля его совпадает с веленьем Неба, которому он послушен. Царевичи в русской сказке безропотно берут в жены ту, около которой упадет выпущенная ими стрела. Свобода не достигается ни бунтом, ни отказом от него ценою подневольной покорности. Свобода обретается лишь вольным и безграничным доверием во всем своему Творцу, как маленькие дети без понуждения силой и радостно исполняют волю родителей. Синархия – то есть симфония благочестивых воль разных уровней – пронизывает вселенную словно луч вышнего Света или небесная Стрела.

Однако существует у этого символа и уровень глубочайший. Стрела гиперборейских мистерий знаменовала собой ПРОРОЧЕСТВО. Вероятно – наидревнейшее на земле. Оно пронзает историю как стрела, отправленная в полет во времени. С эпохи легендарной Арктиды и до Дня исполнения своего. Подробнее об этом рассказывается в наших книгах «Гиперборейская вера руссов» (М.: Фаир-Пресс, 1999) и «Евангельские волхвы с востока суть руссы» (М.: Альва-Первая 2009).

Оно есть предсказание о Совершенном Страннике. О Божьем Сыне, Даждьбоге, который сойдет на землю в результате зачатия не по плоти и возвратится не оставляя здесь плоти (то есть победив смерть) – Домой. Вручение стрелы знаменовало собой ведение не только о грядущем пришествии Совершенного Странника, но также и о том Имени, которое суждено Ему носить на земле. Об этом будет подробно сказано ниже.

Возможно, что при вручении стрелы Пифагору прозвучало впервые на Земле сочетание слов. Греческое «христос» означает «великий посвященный». «Ису» означает на праязыке «стрела», о чем и поведется речь ниже. Ису Христос таким образом есть Посвященный Стрелы, а начертание с больших букв знаменует величайшего из всех таких посвященных, которые когда-либо были, есть, будут.

Как мы отметили выше, наконечник стрелы, изображенный на печати Святослава Хороброго, стилизован. А именно – являет собой повернутую на 180° древнюю руну Даждьбога:. (В системе современного русского письма, называемом «кириллица» [6] , она стала буквой «Д») Стрела же, направленная вниз, представляла собой знак Перуна. Поэтому прав Иванченко, когда он говорит, что «двузуб» Святослава Хороброго представляет одновременно знак Перуна и Даждьбога. [7] Легко видеть, что т. н. «трезуб» Владимира Святославича составляют, на самом деле, обращенный знак «Д» и стрела. Руна Даждьбога, стрела и крест окончательно сливаются во трезубец только на сребрениках Ярослава Мудрого.)

Пророчество о пришествии воплоти Сына Бога, которого родит Дева пересказывали вослед за «скифами» посвященные практически всех народов. (И даже Ветхий завет содержит его невнятные отголоски.) Одно из наиболее древних и точных его воспроизведений хранит Бхавишья Пурана индусов.

Название этого трактата переводится как «Былины о том, чему суждено случится». Он был написан мудрецом Вьясудевой за три, как минимум, тысячелетия до Рождества Христа. В нем начертано: Сын Бога (Иса Путра) произойдет от Девы, которая, зачав Его и родив, останется девственна (Ку-Мари Гарбха Самбхава). Сему суждено свершиться в дальней земле. Нечестивый народ этой земли предаст Сына Бога мучительной страшной казни. Но Он воскреснет.

Слово «стрела» на санскрите, то есть на языке, на котором написана Бхавишья Пурана, звучит как «ису». Новиков-Новгородский говорит в своей книге [8] , что имя нашего Господа ИИСУС могло произойти от санскритского СТРЕЛА.

Очень интересная мысль, заслуживающая самого пристального внимания. Особенно, если учесть, что санскрит – являет собою не что иное, как производное от северорусского говора. Ведь санскритолог с мировым именем Дурга Прасад Шастри, путешествуя во второй половине прошлого века по северорусской глубинке – к своему удивлению обнаружил, что при беседах с местным населением ему не требуется переводчик!

Дурга идентифицировал северорусский говор затерянных в глуши сел как древнюю форму санскрита. Он сделал об этом сенсационный доклад на конференции в Газибаде в 1964 году. А ведь санскрит считался наидревнейшим из всех известных языков человечества.

Какие объяснения могут быть даны факту, открытому санскритологом? Руны Велесовой Книги запечатлели сказание о походе на Индостан древних руссов, свершившемся около восьмого тысячелетия до Р.Х. Вождем их был князь Яруна. И он был основателем в Индии династии Пандавов, то есть Белокожих, которая и по сей день считается там древнейшей аристократией.

Могло ли имя, воспринятое народами Палестины как «Иисус» произойти от санскритского (точнее – протосанскритского, то есть древнерусского) «Ису»?

В Евангелии от Луки читаем: «Сказал Ей ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего… и Царствию Его не будет конца» (Лк1:28–33).

Могло ли у Луки на самом деле быть сказано «и наречешь Ему имя: Ису»? А после, в результате многочисленных переписываний, перетолковываний и переводов превратиться в «Иисус»?