О папоротнике пишет и сэр Томас Браун: «…это растение обладает свойством притягивать железо, силой ломать запоры и срывать подковы лошадей, прошедших по нему…Мне представляется, что это странное, причудливое свойство как-то связано с формой его семян, потому что в них действительно есть что-то, напоминающее лошадиную подкову. Этому, однако, Баптиста Порта придает небольшое значение, считая, что все дело в лунном изображении».

Мы довольно подробно представили взгляды тех, кто считает лошадиную подкову символом Небесной Матери, но есть и диаметрально противоположное объяснение этого мистического амулета, связанное с умиротворением Дьявола.

Одним из сторонников этой теории является мистер Харгрейв Дженнингс. Приведем цитату из его книги:

«Рога шута, рога сатаны, да и рога вообще имеют странную связь в освящении и религии. Лошадиная подкова, повсеместно распространенная как защитный амулет и, будучи закрепленной над воротами конюшен, жилых домов и других строений, используемая как предупреждающий знак, говорит о признании Дьявола, или Злого Духа. Установка магических знаков над дверями амбаров есть продолжение древнего принципа принесения жертвы грозным богам, или своего рода умиротворения Дьявола. Частью термина «лошадиная подкова» является «лошадь», обозначающая духовную силу и связанная с ней. Лошадиная подкова – есть мистический символ ступни волшебника, или sigma, или знака абстрактного «Четвероногого», удивительной тайны, постоянно присутствующей, но так же постоянно ускользающей. Передаваемое в нем магическое значение (огромный кабалистический знак) мы встречаем везде. Может ли быть, что появившаяся на Востоке арка сарацин, похожая на лошадиную подкову, являющаяся основой готической архитектуры, и вообще все арки и купола имеющие форму подковы, коих так много в Азии, имеют отношение к древнему таинственному символу лошади, сверхъестественному и религиозному? Это спорная мысль, но духи и сверхъестественные воплощения, не воспринимаемые нашими ограниченными и простыми чувствами, могут ежедневно, невидимые, находиться среди нас. Вполне может статься, что они иногда случайно сталкиваются и удивляют нас. Мир, хотя и представляется безмолвным, может быть наполнен звуками призрачных шагов. Невидимые посланники могут каждый день находиться среди нас, а мы продолжаем думать, что мир принадлежит только нам. Именно для этого внутреннего мира, о котором мы не подозреваем, предназначены приветственные, примирительные знаки – лошадиные подковы и амулеты. Чтобы грозное присутствие, ничем не оскорбленное, не навредило нам, чтобы ревнивые наблюдатели Невидимого мира, взирающие на нас, удовлетворились таким признанием. Чтобы те, кто невидимо присутствует среди нас, столкнувшись с непроизвольными поступками, за которые человек не может отвечать, не почувствовали себя оскорбленными за проявленную к ним невнимательность, за которую можно понести наказание».

Конечно, от столь проникновенного предостережения мистера Дженнингса не следует с легкостью отмахиваться. Однако необходимое умиротворение высшим силам следует предлагать с любовью, а не из страха. Если мы сможем достичь осознания окружающей всех небесной материнской любви, возможно, мы сумеем помочь нашим невидимым антагонистам подняться до такого уровня, чтобы они тоже стали объектом любви Господа. Вот с какими чувствами мы должны прибивать подкову к нашим дверям – осознавая всеобъемлющую любовь Всевышнего.

Святость креста! Мы больше не удивляемся, почему ничто злое не может войти в ту дверь, которую он охраняет.

Все это и многое другое видится посвященному, когда он в раздумье смотрит на металлическую пластинку, когда-то защищавшую копыто лошади.

Существует древнее, широко распространенное поверье, что над зерновыми полями властвует дух, обитающий в этих полях, задача которого – охранять созревающий урожай и повышать плодородие земли.

Во многих случаях, хотя и не всегда, этот дух хлеба является в облике коня или кобылы. Его вызывают во время сбора урожая с помощью мистического ритуала.

Корни этого обычая в Европе восходят к пещере, расположенной недалеко от Фигалии, в горах на западе Аркадии, где Деметра, греческая богиня плодородия, изображена женщиной с лошадиной головой и гривой. В ее честь воздвигнут алтарь на горе Элеус.

Утверждают, что она приняла такой облик, чтобы скрыться от своего настырного поклонника Посейдона. От него-то она и укрылась в пещере. Там она оставалась так долго, что урожай, лишенный ее бережной материнской заботы, начал гибнуть. Голод грозил истребить человеческую расу. Чтобы не допустить катастрофы, пришедший на помощь бог Пан успокоил разгневанную богиню и убедил ее вернуться к выполнению своих обязанностей. В честь возвращения Деметры на поля жители Фигалии поместили ее изображение на стену пещеры.

Римляне, как и греки, также поклонялись богине Деметре, но внесли в этот ритуал некоторые изменения.

Мать плодородия они называли именем Церера, которое, вероятно, произошло от слова creare – «создавать», поскольку она давала силу земле и придумала земледелие.

Римляне изображали Церру высокой и величественной, а ее волосы, цвета спелой пшеницы, были покрыты венком из кукурузных початков. В правой руке она держала маки и кукурузу.

Согласно римской версии легенды, в нее влюбился Нептун и, чтобы избежать его объятий, она скрылась в табуне кобыл, приняв облик одной из них. Но Нептун разгадал ее уловку, и бог лошадей превратился в коня. От этого союза роился жеребец Арион.

В мае у римлян справлялся праздник, называемый Амбарвалиа (ambi – «вокруг», arvum – «возделанное поле»), посвященный богине Церере. Во время него приносили в жертву свинью, барана и быка, которых перед этим обводили вокруг засеянного поля. Было много песен, танцев и даров – вина, смешанного с медом и молоком.

Но помимо этих жертвоприношений, у римлян в этот период их истории был и другой важнейший религиозный обряд – ежегодное жертвоприношение лошади, представлявшей дух хлеба. Он считался необходимым для повышения плодородия почвы и увеличения поголовья скота. Каждый год 15 октября на Марсовом поле, недалеко от реки Тибр, проводилась гонка колесниц, и лошадь, находящаяся по правую руку от победившей команды, избиралась для принесения в жертву Марсу. Ее называли «октябрьская лошадь».

Лошадь пронзали копьем, после чего отрубали голову и украшали караваями, что должно было символизировать дух зерна. Неприятным, должно быть, был облик прекрасной хлебной лошади! Затем следовало состязание между жителями районов, имевших название Священный путь и Субура, за обладание священным символом. Если первым удавалось заполучить вожделенный трофей, его устанавливали на стене царского дворца. Если же победителями оказывались вторые, то он попадал в башню Мамилиана.

Хвост жертвы тоже отрубали и несли в царские палаты так поспешно, что капающая из него кровь окрашивала плиты пола. Остаток крови собирали и тщательно хранили до 21 апреля, когда проводился праздник пастухов, известный под названием Парилия. Этот день называли днем рождения Рима, и он считался одним из самых важных праздников. Римские девы-весталки собирали пепел нерожденных телят, принесенных в жертву шестью днями ранее, и смешивали его с кровью лошади. Эту смесь давали собравшимся пастухам для окуривания их стад и отар, чтобы повысить плодовитость и обеспечить изобилие молока.