Существуют четыре школы, или ордена, тибетского буддизма: ньигмапа, кагьюпа, сакьяпа и гелукпа. Каждая из них, в свою очередь, имеет многие ответвления. Например, ньигмапа предстает в девяти колесницах: три системы сутр и шесть систем тантр. Кроме того, ньигмапа включает в себя направления, происходящие от вновь открытых текстов. Несмотря на расхождения между четырьмя школами тибетского буддизма, каждая из них является системой полной практики, объединяющей сутры и тантры. Поэтому с точки зрения подлинного пути вещей каждая из этих систем придерживается взгляда школы Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямака), а.с точки зрения мотивации и человеколюбивых деяний все следуют способу порождения альтруистического намерения стать просветленным и практике шести совершенствований.

В чем суть метода, при котором одно лицо может одновременно заниматься объединенной практикой сутр и тантр? Внешне каждому следует придерживаться поведения, соответствующего этическим правилам Малой колесницы. Например, тибетские йоги, практикующие тантру, принимают и обеты Малой колесницы, как миряне, а внешне утверждают стиль жизни в соответствии с данной дисциплиной. Но внутренне йогу необходимо упражнять и развивать человеколюбиво настроенный ум, дабы обрести просветление, источниками которого являются любовь и сострадание. Затем тайно, посредством практики божественной йоги он занимается сосредоточением на психических каналах, сущностных жидкостях и ветрах, чтобы убыстрить продвижение по пути.

В Тибете мы смотрим на все эти аспекты практики как на совместимые, мы не видим противоречия между сутрами и тантрами, и вовсе не считаем противоположными практику человеколюбивых деяний и практику пустотности. Результатом такого отношения стало то, что мы объединили все системы в единую.

В целом альтруистическое намерение стать просветленным является корнем, или основанием, многочисленных сострадательных практик. Доктрина же пустотности является корнем практик проникновенного видения. Для того чтобы развить ум, осознающий сущность явлений все глубже и глубже, нужно заниматься медитацией. Чтобы достичь медитативной устойчивости и прилагать все силы к этим практикам, существуют особые методы божественной йоги. Опираясь на нее, можно легко достичь медитативной устойчивости, которая состоит в успокоении и особом проникновении в суть вещей. Предпосылкой такой практики служит соблюдение нравственного кодекса. Таким образом, законченная тибетская система буддизма внешне— предстает утверждением этики Малой колесницы, внутренне — утверждением альтруизма, любви и сострадания Большой колесницы, и тайно — утверждением практики Колесницы мантр.

Итак, немного объяснив общие направления, я буду теперь говорить о практике самой по себе. Источником всех буддийских и небуддийских систем, возникших в Индии, является поиск людьми счастья, а также разделение феноменов мирозданья на используемые объекты и на пользователей этих объектов. Индийцы делают особый упор на независимую самость, которая пользуется объектами. Большинство небуддийских систем часто основывается на опыте нашего сознания, согласно которому самость является контролером ума и тела, а также испытывает удовольствие и страдание, которые существуют отдельно от нее. Отсюда приходят к выводу, что есть независимая самость — сущность, отличная от ума и тела, остающаяся неизменной от жизни к жизни и принимающая перерождения.

Однако буддисты не утверждают того, что самость является сущностью, совершенно отличной от ума и тела. Они отрицают вечную, единственную, независимую самость. Четыре отличия свидетельствуют о буддийской доктрине: все произведенное невечно; все оскверненные вещи плохи; все феномены лишены независимой самости; нирвана— это умиротворение.

Поскольку в буддийских системах нет «самости», полностью отделенной от ума и тела, постольку в них многократно устанавливается, как самость основывается в пределах ментальных и физических совокупностей. В школах Самостоятельно-срединного Пути (сватантрика-мадхьямака), Только Сознания (читтаматра), Сутр (саутрантика) и Великого Толкования (вайбхашика) постулируется фактор в пределах ментальных и физических совокупностей, который и есть самость. Но в наивысшей системе принципов, в школе Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямака) не постулируется ничего среди ментальных и физических совокупностей в качестве иллюстрации самости или того, что есть на самом деле.

В этой наивысшей из систем, как и в других, утверждается бессамостность, но это не означает, что самости вовсе нет. В школе Срединного Пути сведения к абсурду устанавливается, что, когда мы пытаемся отыскать тот род самости, который кажется столь отчетливым для наших умов, мы не сможем найти его. Такая самость аналитически неопределима. Аналитическая определимость называется «присущим существованием». Таким образом, когда школа Срединного Пути сведения к абсурду говорит о бессамостности, то это относится к отсутствию присущего существования. Однако именно они утверждают, что есть самость, или Я, или личность, предназначенная быть в зависимости от сознания и тела.

Все буддийские системы отстаивают пратитьясамутпаду, взаимозависимость происхождения. Один из выводов этой доктрины состоит в том, что все невечные вещи суть произведенные или сделанные и возникают в зависимости от сочетания причин и условий, и, значит, они зависимо возникшие. Второй вывод доктрины — феномены предназначаются к бытию или вступают в него в зависимости от составления их собственных частей. Раздробление феномена учеными на предельно малые частицы служит упрочению этого учения и показывает, что части расщепляются на мельчайшие частички. В третьем выводе этой доктрины сообщается, что феномены существуют лишь номинально. Значит, феномены не существуют ни в чем-то, ни сами по себе объективно, а лишь в зависимости от субъективной цели их существования. В школе Только Сознание заявляют, что феномены существуют или характеризуются в зависимости от понятийного сознания, которое предназначает их для того или иного. В этой же школе утверждают, что нет объектов, внешних сознанию, воспринимающему их, с чем мы не согласны. Говорится также, что феномены суть лишь ментальные проявления, но ни форм, ни прочего не существует; скорее они не существуют как внешние объекты, т. е. объекты, внешние уму в его доподлинности. В этом направлении значение зависимого происхождения становится все глубже и глубже в данных трех истолкованиях.

Поэтому самость, будучи пользователем и вкусителем объектов, зависит от других факторов и не является самодостаточной. Поскольку для нее невозможно быть самостоятельной, постольку она полностью лишена независимости. Именно в силу отсутствия независимости самость испытывает наслаждение, боль и т. п., что составляет ее реальность, пустоту ее присущего существования. Вот почему пустотность постижима. Благодаря пониманию и осмыслению значений данной доктрины вы сможете начать контролировать ваши эмоции в повседневной жизни.