Современный человек настолько потерял чувство удовольствия, что ему даже мысль о том, что он создан только для удовольствий, кажется нелепой. Ведь на каждом шагу он привык переступать через себя и делать то, что ему неприятно или даже противно.

Геннадий Малахов предлагает пойти еще дальше — заточить себя в добровольную тюрьму телесной аскезы. Начать причинять себе самому добровольные контролируемые страдания.

Это, на мой взгляд, полное не понимание природы человека. Аскеза должна быть не телесной. Довольствоваться малым, находить удовольствие в том, что есть — вот настоящая аскетика. Телесная аскеза, умерщвление плоти — это не естественный путь и путь саморазрушения. Что блестяще подтверждают подвижники-аскеты, практикующие подобные методы. Человек, наложивший на себя обет добровольного страдания, неизбежно теряет здоровье. А одно это уже должно показывать на то, что путь выбран не верно. Человек создан для счастья и получение страданий не может быть выбрано в качестве пути к достижению Цели человеческой жизни.

Но Геннадий Малахов этого не понимает. Он полностью попался на крючок ошибки, под названием «карма». Давайте и мы посмотрим, а что же такое карма, и какую ошибку обычно совершают европейцы, пытаясь вникнуть в это понятие.

Понятие «карма» появилось давно, примерно 6 тыс. лет назад в Индии. Именно к тому времени относится появление научно-философского труда «Махабхарата», труда, который как минимум вдвое старше Ветхого Завета, и в четыре раза старше Завета Нового.

«Махабхарата» содержит в себе все основы индуизма, буддизма и йоги всех ее направлений, таких как хатха-йога (йога тела), джняна-йога (йога знания), раджа-йога, крия-йога, карма-йога и т.д. И именно в «Махабхарате», и только там, можно найти сегодня истинное, неискаженное представление о карме в том виде, в каком оно родилось в Древней Индии.

Карма — основное понятие всей индийской философии.

Представление о карме связано с верой индусов в то, что человек (вернее его душа) живет на Земле не один раз. Душа перерождается вновь и вновь, раз за разом, воплощаясь после смерти в новом теле и являясь в мир в облике нового человеческого существа.

Такой круговорот рождений и умираний носит название «колесо Сансары». Сансара — это и есть бесконечная череда жизней и смертей, умирания и рождения каждого человека.

Двигаясь по этому «колесу Сансары» душа человека даже после смерти не может оторваться от земной реальности и уйти в другой план бытия — в нирвану, где обитают чистые души, освободившиеся от земных тягот, где обитает и сам Бог. Душа, прикрепленная чувствами к земной жизни, не хочет оставлять Землю, хочет опять возродиться на Земле, но поэтому она не встречается с Богом.

Хочу подчеркнуть очень важный момент в индийской философии, в котором кроется ее отличие от христианского учения. Душа человека не может быть грешной по определению. Душа человека — это частичка самого Бога. И то, что душа человека не может встретиться с Богом после смерти человека — это не наказание за грехи, это самостоятельный выбор души человека! У индусов нет никакого наказания, есть только свобода выбора.

По мнению индусов, человеческая душа сама делает выбор вернуться в земной мир, вместо того, чтобы остаться в нирване с Богом.

И только наличие желаний и чувств отделяет человека от единения с Богом, от нирваны. Бог не имеет желаний и чувств, потому что он есть все. Если душа умершего человека обладает желаниями, чувствами, страстями, то она не хочет оставаться в нирване, куда попадает на мгновение после смерти человека. Ее тянет к себе этот, проявленный мир. Не Бог ее к этому выбору принуждает, а она сама делает такой выбор и возвращается на Землю.

Чем же плохо это раз за разом повторяющееся возрождение человека? Да только тем, что жизнь у древних индусов была не сахаром. Только тем, что жизнь на Земле они считали злом. Они не видели, как не видят многие современные люди, что человек рождается для удовольствия и счастья, а не для страданий.

Посмотрите, как рассуждали древние индусы. Типичное рассуждение йога или буддиста: «То, что любишь, будет потеряно, потому что время неумолимо, все, чего ты достиг, прахом уйдет из ладоней твоих, и тело твое предаст тебя, когда придет время. Потому этот мир и его иллюзии несут в себе только страдания, и его нужно избежать даже ценой десяти тысяч перерождений… Смерть вечна и бесстрастна. Она не заставляет страдать, как жизнь. Она лучше».

Земной мир в их понимании — это юдоль скорби, боли и страданий, причем не только для несчастных больных и нищих уродов, но и для богатых здоровых красавцев. Согласно древней индийской философии, разницы между ними нет никакой, потому как по большому счету все страдают одинаково, и никакое богатство или, к примеру, хорошая семья тут не спасают.

А поскольку этот мир изначально является злом, то древние индийские философы считали, что любое новое рождение на Земле — это тоже зло, и его нужно стараться избежать любой ценой.

В общем, вывод древними индусами сделан простой: раз земной мир заставляет человека страдать, значит, нужно стараться избежать нового рождения. А для этого нужно просто-напросто освободиться от всех земных чувств, страстей и желаний. На это может уйти много жизней, но это достижимо. Физические упражнения хатха-йоги, телесное изнурение, отшельническая жизнь, проповедуемая джняна-йогой, отказ от желания действовать и плодов его, к чему призывает карма-йога, — это все не что иное, как пути, преследующие цель избежать следующего рождения.

На этом месте я остановлюсь и спрошу вас — а вы считаете свою земную жизнь злом, вы желаете освободиться от всех земных чувств, страстей и желаний?

Я, например, не желаю.

Более того, я убежден, что земная жизнь — это не сплошное зло, и что душа человека может и должна здесь быть свободной и счастливой.

За шесть с лишним тысяч лет, прошедших со времени создания “Махабхараты”, человеческая природа сильно изменилась. Сейчас у каждого из нас есть реальная возможность реализовать свою истинную сущность в нашем земном мире. Мы любим наш земной мир и вовсе не стремимся окончательно и бесповоротно его покинуть, в отличие от древних индусов.