Во втором состоянии сосредоточенности проявляется тонкая форма подвластности ума, а ее грубая форма проявляется только в девятом состоянии. Первым ощущением подвластности ума является ощущение приятной тяжести в мозгу. Такое ощущение бывает, когда остригут голову и кладут на нее что-нибудь прохладное. Это признак того, что появилась начальная подвластность ума. Когда ум неподвластен воле человека, у него нет желания освободиться от действия клеш, а когда он становится подвластным, появляется радость освобождения от их действия. От этого все тело наполняется высвобождающимися энергиями ветров. После этого достигается чувство свободы тела. Затем, когда оно становится легким как пушинка, появляется подвластность тела. В этот момент освобождаются каналы внутри тела. По ним свободно движутся энергии ветра, и это выражается ощущением блаженства в теле.

Когда достигается девятое состояние, происходит еще большая концентрация внимания на объекте, так, что сознание совершенно не отвлекается от объекта. После того, как возникает блаженство в теле, ощущение телесности исчезает, и появляется ощущение растворения в объекте созерцания и это дает блаженство ума. На этом этапе происходит сильнейшее пульсирование радости (радостного волнения). Находясь в единстве с объектом сосредоточения, переживают радостное волнение. Затем радостное волнение спадает, устанавливается устойчивое сосредоточение на объекте и приходит состояние безмятежности. Это не означает, что радость исчезает вообще. По-другому это называется несокрушимой подвластностью ума и тела. Таким образом, достигается первый этап первой дхьяны сферы Рупадхату. То есть, имея человеческое рождение, можно достичь блаженства высших миров через реализацию состояния Шаматхи (безмятежности).

В Мире желаний невозможно достичь более высокой степени сосредоточенности. При достижении девятого состояния сосредоточенности появляется возможность приобретения обычных и сверхобычных качеств — появляется свобода выбора. Прежде, из-за сильных блужданий ума, не было такой свободы, и только после достижения безмятежности ума она обретается. Это состояние называется ступенью погруженности — самахита. Такая возможность или свобода выбора характерна только для высших миров. В Рупадхату и Арупадхату живые существа не прельщаются пятью объектами чувственного удовольствия, они находятся в переживании медитативного блаженства, которое намного интенсивнее и блаженнее. Это состояние описал богдо Цонкапа в «Кратком описании Ламрима». Там есть четверостишие:

Достигнув состояния Шаматхи, можно совершенствовать любое благо: культивирование добра, сострадание, размышления о непостоянстве и смерти и пр. Совершенствование блага при достижении Шаматхи происходит подобно тому, как без препятствий по ровному руслу протекает ручеек, когда в русле нет ни камней, ни ила, ни каких-либо других препятствий.

Сама по себе безмятежность может быть достижением и буддистов, и небуддистов. По своей сущности практика безмятежности не является самостоятельным путем. Она может стать отдельной практикой, если есть такая мотивация, но в основном она является частью большой практики — инструментом, с помощью которого достигают совершенства в других практиках, очищенным руслом, по которому должен течь ручей совершенств.

С принятием Прибежища она становится буддийской практикой; с мотивацией отречения от Сансары — составной частью пути архатов; а с мотивацией бодхичитты — превращается в высший путь — Махаяну. Это состояние нам требуется реализовать не для исполнения низших целей, а чтобы следовать Высшему пути.

Порядок выполнения практики проникающей мудрости (санскр. випашьяна, тиб. лхагтон) вначале не отличается от практики Шаматхи: необходимы те же шесть снаряжений, в начале сессии выполняются шесть подготовительных действий, Гуру-йога, краткая аналитическая медитация по практикам этапов низшей, средней и высшей духовной личности на основе текста богдо Цонкапы «Основа всех достоинств». Конечно, было бы хорошо проводить развернутую аналитическую медитацию по «Ламриму», но можно ее проводить и в сжатом виде по указанному тексту.

Какой должна быть мотивация при выполнении этой практики? — Стремление ради блага всех живых существ зародить истинное воззрение. Это означает, что ложное воззрение, имеющееся у нас изначально, мы стремимся заменить на истинное через реализацию проникающей мудрости, чтобы через это происходило постепенное продвижение к Просветлению. Таким образом, в этой практике занимаются особыми размышлениями о главном препятствии на пути к Просветлению — воззрении на совокупность разрушимого — признании своего «я» и «моего». Освобождение от него достигается через мудрость постижения бессамостности. Для овладения этой мудростью нужны веские аргументы, доказывающие несуществование самосущего «я», опровергающие такое «я». Доказательства несостоятельности воззрения о самосущем «я» имеются в коренных буддийских текстах. Нужно их изучить и далее, путем построения логических рассуждений и следующих из них выводов, приходят к истинному воззрению о несуществовании самосущего «я». Другого пути зарождения проникающей мудрости для ищущих Просветления нет.

Нахождение сильных аргументов, доказывающих отсутствие «я», наносит сильный удар по воззрению на совокупность разрушимого. Так создается основа для его уничтожения. Когда исчезнет это коренное омрачение, прекратятся и все остальные. Когда не будет омрачений, тогда не будет клеш и кармы — рождение, старость и смерть не будут мучить нас. Поэтому, прежде всего, нужно обрести совершенную уверенность в том, что воззрение отсутствия самосущего «я» или, иначе, воззрение Пустотности отсекает корень Сансары и дает обретение Нирваны.