Такова прелесть вражия на гордого и самонадеянного человека, ищущего от молитвы не мира душевного и познания своих немощей, не страха Божия, терпения и сокрушения, а приятных ощущений (см. об этом также в ст. 6).

Считай все радостное, высокое, что посетит тебя сверх ожиданий на молитве, недостойным для себя, отнесись осторожно, дабы не уловил враг в сети прелести, не упивайся, не смакуй, не теряй из вида, что ты ищешь очищения души, покаяния, а не прельстительных радостей. Божия радость бывает неизреченно тиха, ясна, светоносна и чиста. Тогда все телесные чувства совершенно засыпают, и в теле бывает не возбуждение крови, а неземная тихость и чистота. Длится это обычно недолго, как ласка Отчая за смирение, покаяние, и после нее еще больше смиряйся. Смотри, не думай о себе высоко, не забывай, что это милость, не заслуженная тобой, и все же жди удара вражия после посещения благодати.

Подробнее о молитве Иисусовой и прелести читай у еп. Игнатия и в письме еп. Феофана о духовной жизни.

13. Причащение Святых Христовых Таин есть величайший момент в духовной жизни: душа встречается и соединяется с Божеством. Чтобы не причащаться в суд и осуждение, нужно искушать себя и готовиться, или, как говорится, говеть, т. е. поститься, исповедываться, читать правила и пр. Как часто причащаться Св. Тайн Христовых и для чего?

Причащаться опять не для услады - это было бы некоторым оскорблением Господа, так как искался бы не Он Сам, а услаждения Им, не для услады, повторяем, а для исцеления своих ран греховных, чтобы душа не ныла от них, запасалась терпением, смирением и получала силу на борьбу с грехом и на смирение, служение ближним в духе Христовой любви.

Короче: ищи в Причастии познания грехов, силы на все доброе, исцеления ран. Теперь выясняется и вторая часть вопроса: как часто? Ответ таков: по мере нужды и подготовки. Всем полезно было бы, даже и мирянам, причащаться раз в месяц, а при собранной жизни и смирении даже дважды.

При глубоких переживаниях от скорби, болезни, напастей и истощении духовных сил от непосильных и чрезвычайных трудов разрешается и бывает нужда в еще более частом причащении.

Например, отец Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно, ибо изнемогал душой, принимая миллионы людских грехов. Умирающие и переживающие смертельную опасность также имеют потребность почти в ежедневном Причащении, но встречаются люди, причащающиеся ежедневно вне таких исключительных переживаний даже Великим постом, когда Церковь для усиления покаяния сокращает и священнослужителям Причастие до 3-4 раз в неделю.

Чего ищут такие люди? Почему расходятся они с указаниями Церкви и опытом подвижников даже? Увы! Они ищут высоких настроений, желают жить всегда в Пасху и не переживают Голгофы, желают увеселяться с Господом, не идя тернистым и долгим путем покаяния и очищения души. Очевидно, они считают себя достойными постоянного Причащения и через это выше схимников, обычно причащающихся однажды в неделю или в две недели (при спокойном течении жизни).

И действительно, не взирая на постоянное общение с Господом, такие люди поражают крайней самонадеянностию и самоуверенностию, самоценом, холодностью к ближним. Апостол Павел говорит: «Аще с Ним (Господом)» не постраждем, то и не прославимся». Лучше всего идти путем смирения и терпения всех трудностей, причащаясь по возможности в праздничные дни, не чаще (при трудных обстоятельствах) 1-2 раза в неделю, кроме смертных случаев. «Кто не со крестом, тот и не со Христом».

14. Монашество, как и жизнь всякого христианина, есть брань, или духовная война, с сильным врагом и губителем душ - демоном: «Несть наша брань к плоти и крови, но к началом, ко властем, и миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным». Посему надо облечься во всеоружие Божие, чтобы возмощи стать противу козней дьявольских (Еф. 6, 11-14).

Надо всегда бодрствовать и трезвиться, почему монашеская жизнь иначе называется трезвенною жизнию. Козни вражии направляются на то, чтобы завлечь человека в какой-либо грех, а если это не удается, то как-нибудь рассеять его молитву и отвлечь от нее, потому что молитва истинная, т. е. сокрушенная и смиренная, есть меч на демона и вместе духовный провод, соединяющий человека с Богом, и как бы солнечный луч, согревающий душу и освещающий путь жизни. Мешает молитве враг через разные сторонние помыслы, иногда и дельные, и даже благочестивые. Но не только грешным мыслям, а даже и добрым и благочестивым не надо внимать на молитве, считая то за кознь вражескую.

Иных наставляет он богословствовать или наводит на душу смущение и недоумение, как поступить с тем или другим человеком, как понять его характер. Или человек начнет копаться в себе, бессчетное количество раз разбирать и проверять себя и свои чувства, вспоминать лишнее и неполезное, переходить от смущения к смущению, к недоумениям, вздохам, унынию и т. п.
– все это козни вражии, чтобы отвлечь человека от молитвы, рассеять ум, вовлечь в гнев, в раздражение, а отсюда и в другие грехи. Так демон из инока-молитвенника делает человека, злобящегося на других, недовольного собой и жизнью, унывающего и ропщущего.

Кто бывает свободен от таких падений? Только тот, кто трезвится и бодрствует и занимается делом молитвы как главным, от которого зависит не только успешность всех подвигов, но и все дело спасения. Если хочешь победить врага, то пребывай в молитвенном настроении целый день, целый день и все занятия с поклонами и вздохами (еп. Феофан), проводи его благоговейно и сдержанно, занимая ум только чем-либо деловым, сторонними предметами и разговорами интересуйся только постольку, поскольку ты бы это сделал лежа на смертном одре, потому что вечером и даже раньше того Господь может позвать тебя на Суд к Себе.

Памяти смертной враг боится больше всего, больше, чем молитвы, и все диавольское лукавство употребляет на то, чтобы отвлечь человека от этой памяти, увлекая чем-либо земным, каким-либо пристрастием и интересом, будет ли то наука, ремесло или бездонная пропасть всяких страстей. Поэтому правило благочестивой жизни таково: пребывай в молитве, в памяти о смертном часе, в делах, но не беседуй с помыслами развлекающими, смущающими, не ищи легкости и покоя, а, наоборот, возлюби тесноту, скорбь и напасти, ибо в них благодать и исцеление твоей души, крестный покаянный путь, а не широкий путь и Пасха. Сказано: «претерпевший до конца спасется», а не сказано: постоянно радующийся спасется.