А у православных сходный чин называется «Последование артоса».

4. «Последование артоса».

Пасхальный артос (т.е. хлеб) приносится в первый день Пасхи (после заамвонной молитвы) в алтарь и освящается кроплением св. водой. Затем, на всё время пасхальной седьмицы он занимает место панагии: на панагиаре. А в Субботу Светлой седьмицы, по отпусте Литургии несёт его в трапезную, читая молитву: «... и якоже благословил еси пять хлебов в пустыне, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси вкушающе от него телесного и душевного благословения и здравия сподобятся...»

После чего артос раздробляют и вкушают.

Надо ли добавлять, что православные миряне приготовляют собственный «мирянский артос» (т.е. кулич), освящают его в храме и вкушают в Пасхальную ночь вместе с творожной пасхой и крашенными яйцами? Т.е. совершают самую настоящую Пасхальную агапу! (Напомню, что в Пасхальную ночь все, говевшие и не говевшие, могут причащаться по древнему обычаю, унаследованному от первых веков христианства).

И тем не менее эти реликтовые агапы оттеснены на периферию богослужебной жизни. И это произошло не случайно. В них было слишком много плотского.

А в 4 веке христианство (под влиянием зарождающегося монашества) стремительно одухотворилось. В агапах было слишком много ритуально-иудейского, а в 4 веке государственное христианство обрушило на иудеев запоздалые акты мести (погромы в М. Азии и Александрии).

Но самое главное: уничтожение агап ускорило формирование суточного богослужение, вечерни и утрени. Но прежде чем перейти к ним, рассмотрим наши источники.

2. “Паломничество в Святую Землю.”

Главным источниками 4 века являются уже известные нам «Апостольские постановления» и т.н. «Паломничество а Святую Землю», написанное ок. 380 г. некой Сильвиейили Этерией. Это вообще важнейший памятник из области исторической литургики и эортологии (истории праздников).

Он был обнаружен в 1884 г. историком и археологом Гамуррини в библиотеке братства св. Марии в Ареццо. Памятник этот находился в манускрипте 11 века, происходящем из знаменитого Монте-Кассинского монастыря св. Бенедикта Нурсийскогои представлял собой 22 листа без начала. Гамуррини издал его в 1887 г. по названием «Peregrinatio ad loca sancta». Он отождествил паломницу с Сильвией Аквитанкой, которая сопровождала в Египет Палладия Еленопольскогои упомянута в его «Лавсаике».

В 1903 г. Дон Феротин опубликовал письмо монаха Валерия (ок. 650 г.), которое содержит схожие фрагменты, приписанные некой Этерии из Испании.

С тех пор неизвестную паломницу стали именовать Сильвией-Этерией. Это была вдумчивая и наблюдательная женщина. Она подробно описывает свои путешествия на Синай, в Палестину и Сирию, а во второй части своих путевых записок, с протокольной точностью фиксирует драгоценные подробности иерусалимского богослужения при храме Воскресения Христова.

Это – тот самый храм, который был построен в 335 г. Константином Великимнад Голгофой и Гробом Господним. Собственно, это был целый комплекс, состоящий из 3-х главных частей: храма Воскресения, Мартириума и Креста.

Круглый храм Воскресения (Сильвия называет его «Anastasis») был построен вокруг пещеры Гроба Господня, в которой горела неугосимая лампада. К этому храму вёл внутренний двор («Atrium interier»), окружённый с трёх сторон колонадами. А с четвёртой, западной стороны, внутренний двор упирался в скалу Голгофу. Здесь, на месте обретения Креста, стоял крест. Сильвия выделяет это место, как отдельную церковь («Ad Crucem» – «У Креста»).

Храм над самой Голгофой она называет «Martirium». Он был заложен над местом мучений ещё царицей Еленой и имел от алтаря спуск в подземную капеллу св. Елены («Chapelle S. Helene»). С юга к этому храмовому комплексу примыкал огромный баптистерий («Baptistere») для крещения обращаемых язычников.

Особенность богослужения здесь состояла в том, что процессии, возглавляемые епископом Иерусалима, переходили из одного храма в другой, стремясь посетить все святые места.

3. Вечерня в 4-м веке

Сильвия-Этерия следующим образом описывает вседневную Вечерю в Ан астасисе (т.е. в храме Воскресения Христова):

« В десятом часу, который здесь называется lucinicon, а мы называем lucernare(Вечерня), в храм Воскресения собирается большое количество людей. Зажигаются тогда все лампады и свечи и весь храм ярко освещается. Однако огонь не приносится извне, но берется из пещеры, где денно и нощно всегда горит неугасимая лампада...»

Таким образом Вечерня 4 века сохраняет идейную связь с древнехристианским обрядом светильничного благодарения. Но теперь светильник вносится в храм не извне, а из пещеры св. Гроба Господня.

« Некоторое время поются вечерние псалмы и антифоны,– продолжает Сильвия, – а затем извещают епископа, который входит и садится на возвышении(т.е. на кафедре)...»

«Антифоны», упомянутые здесь – это избранные стихи псалмов. По поводу же епископа требуется пояснение. Т.к. Иерусалимский патриарх (в данном случае – свт. Кирилл Иерусалимский† 387 г.) присутствовал на всех службах при храме (которые совершались почти непрерывной чередой), то ему приходилось хотя бы отчасти опаздывать, чтобы передохнуть (« покоя ради малого»). Поэтому он являлся не к началу богослужения, а на вторую треть. Причём явление его обставлялось известной торжественностью. Это-то явление и отразилось в обряде нашего Вечернего входа (при пении « Свете тихий»).