2) Но хочу напомнить вам, братие, что ночи у нас ныне стали увеличиваться, по мере умаления дней. Известно же вам, что как бдение иссушает тело, так многоспание утучняет плоть; а вместе с утучнением плоти питаются и страсти. — По сему случаю имею вам нечто сказать. Что же? Кийждо вас псалом имать, учение имать, молитву имать: все же соразмерно да совершается, вся к созиданию души да бывают (1 Кор. 14:26), к благоустроению духа, да не искушает вас сатана невоздержанием (1 Кор. 7:5). Говорю это не в отношении только ко сну; но и в отношении к пище и питию, и ко всему другому: ибо все, в меру бывающее, прекрасно, потому что соблюдает нас безопасными от уклонения на ту или другую сторону и от преткновений.

3) Теперь одно слово вот о чем: так как державный (царь) возвратился с похода, то, может быть, в сердцах ваших поднимаются помыслы, как после сего пойдут дела церкви, и в частности наши. — На это имеем мы руководство в Писании: возверзи на Господа печаль твою (Пс. 54:23), и Той сотворит; и аще Бог по нас, кто на ны? (Рим. 8:31). Как в предшествовавшие года сохранял Он жизнь нашу, избавляя нас от разных искушений и скорбей; так и после сего будет, как уповаем, хранить нас. Только достойно Евангелия будем жительствовать, небесное имея житие, как странники и пришельцы на земле. Ибо кто из вошедших от века в жизнь здешнюю, остался в ней навсегда? Не все ли, приходившие, опять вышли, как из страны чуждой? Так что здешнее пребывание есть для нас пришельствие, истинное же наше обитание и наследие в другой жизни, — в которую переселившись, да сподобимся со всеми святыми наследниками быть царствия небесного.

Слово 250

1) Указывает, коль велико благо нам во Христе Иисусе — обновление жизни.

2) Какое назначение трех сил душевных, и как извратило их падение.

3) Приглашает право действовать всеми силами и хранить благородство, коим облагорожены мы в Господе.

4) Заключая: так действовали отцы; так будем действовать и мы.

1) Велико и неизреченно человеколюбие к нам Господа нашего Иисуса Христа, что Он не только пришед благовести мир нам далним и ближним, как написано (Еф. 2:17); но и возшед на небеса, оставил нам святых Апостолов тоже самое благовествовать, — как пишет блаженный Павел: по Христе убо молим, яко Богу молящу нами: молим по Христе, примиритеся с Богом: не ведевшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем (2 Кор. 5:20,21). Какое безмерное о нас попечение! Какое неизреченное человеколюбие! Не ведевшаго греха по нас грех сотвори. Как и каким образом? — Не о грехе, как справедливо осуждаемом, беззаконном действии говорит Он. Да не будет! — Ибо греха Он не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1 Петр. 2:22). Но о том, что Он облекся в наше, поврежденное грехом, естество, что недуги наши прият и болезни понесе (Мф. 8:17), что за нас распят был и бесчестнейшей подвергся смерти. Вот что значит: по нас грех Его сотвори! Для чего? да мы будем правда Божия о Нем. Как? Избавившись от греха, осуждения достойного, и в Нем живя и движась. Почему и наводит, говоря: споспешествующе же и молим, не вотще благодать Божию прияти вам (2 Кор. 6:1). Видите, как уговаривает и убеждает? — Что значит: не вотще благодать Божию прияти вам? То, чтобы мы не возвращались вспять, чтоб не поддавались тем же страстям, от коих отказались и не были нарушителями обетов, какие дали пред лицем Бога и св. Ангелов. — Но что? но да вообновлении жизни ходити начнем (Рим. 6:4), — жизни чистой и непорочной, добродетельной небесной.

2) Дошедши до сего, хочу показать вам некую сокровеннейшую силу слова. Что же именно это такое? — Душа человеческая имеет три силы, — мыслительную, раздражительную и желательную. Дело мыслительной силы — веровать во Святую Троицу; дело раздражительной — гневаться на змия искусителя, отнюдь не подпуская его к себе; дело желательной — вожделевать и любить сотворшего нас Бога. — Но диавол, изменив и извратив сии душевные силы, начал устроять нам чрез них пагубу. Как? — Силу желательную в праотце нашем Адаме соблазнив ко вкушению запрещенного; силу раздражительную в Каине возбудив к убиению брата его Авеля; силою мыслительною уклонив человечество к идолопоклонству. Вот каков образ действования завистливого врага нашего!

3) Мы же пребудем в том, к чему созданы: всеми тремя силами утверждаясь в добре, и украшаясь Духом, не попустим себе погубить благородство, коим облагородил нас Господь, усыновив нас Богу и Отцу. Елицы же прияша Его, говорит Евангелие, даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1:12). Поелику, таким образом, мы соделались чадами Божиими, не дадим себе стать чадами гнева; поелику наименованы наследниками Божиими, не попустим себе сделаться наследниками огня неугасимого, поелику признаны членами Христовыми, да не сотворим себя удами блудничими; не будем озираться на мир и на то, что в мире, не будем обращать очей на красная здешней жизни, кои суетны и скорогиблющи. Пусть, говорю предположительно, насытимся мы удовлетворением похоти плоти и крови: кая польза в крови, внегда сходити нам во истление? (Пс. 29:10). Взглянем во гробы, и увидим, чем кончается похотная сласть. Пусть обложены мы стяжаниями и деньгами; что же? Не нагими ли мы вошли в мир сей? — Нагими и выйдем из него, ничего не унося с собою, кроме дел правых или неправых. Почему св. Давид и вопиет: едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм святый Его (Пс. 26:4).

4) Вот блаженная жизнь! Вот благая часть, которую избрали святые отцы наши, как и ныне воспоминаемый Павел, блаженный исповедник, которого каковы и колики борения и подвиги, мы немного слышали, и которому подражая, будем усердно продолжать труды нашего подвижничества, и переносить тяготу гонения, коего удостоились, не отступая и от обычных у нас деланий; будем неутомимо тещи путем своим; и если поткнемся, поспешим скорее встать побеждая супостата своего диавола, да и мы получим венец правды со всеми святыми, во Христе Иисусе, Господе нашем.

Слово 251

1) От болезни своей — переходит к мысли о смерти и от страданий в болезни — к мукам вечным.

2) Сказывает, как в тогдашнем гонении одни прославились, а другие посрамились и совсем потерялись.

3) К последним — слово сожаления, обличения и устрашения последствиями.

1) Болел я, и молитвами вашими оздоровел опять. Но доколе будем мы опять таким образом возвращаться к здравию? — Придет всеконечно смертный час, когда не будет иметь места это возвращение; придет и отдалит меня от вас и перешлет отсюда во иную сторону. Однако поэтому вам не следует помышлять о сиротстве: ибо не ложен сказавший: не оставлю вас сирых (Ин. 14:8), — и: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Кроме того, — увидим друг друга в день оный; но — когда бы можно было сказать: в радости неизреченной и в жизни нескончаемой! — А что перестрадал я во время болезни, знаете; как, будучи схвачен ознобом, подвергся я нестерпимому трясению, как скоро потом был объят палящим жаром целый день. — Страдая так, я подумал тогда в себе самом, — не так ли и в будущем веке от мук в тартаре будут переводить в геенну огненную, так что двум, или и больше того, мукам будет повинен бедный человек? Но одной или двум подвергнется кто там мукам; из здешних страданий можно заключать, сколь нестерпим гнев Божий на грешников, и от сего объявшись страхом и трепетом, принять решение всячески попещись не впасть в нестерпимые оные муки.

2) Вот и настоящее гонение для одних послужило поводом к проявлению добродетели, и они просияли яко же светила в мире, слово животное придержаще, в похвалу мне, если можно так сказать, в день Христов (Флп. 2:15,16). Сколько добра они сделали? И какого усовершения достигли? Что и себя самих спасли и спасают, став опытными чрез подъятие искушений и очистившись, как злато в горниле, чрез перегорение в огне скорбей и страданий, — и других привлекают к тому же, явясь таким образом спасителями многих и своих, и чужих. Для других же, впрочем очень немногих, гонение было поводом к делам злым, по причине их самопроизвольной жизни, не стесняемой законом послушания и оставляющей им свободу совершать свои стыдения. Почему очень уместно сказать, о них словами Писания: потемне паче сажи вид их (Иер. 4:8).