Прежде всего, Кант утверждает (и это утверждение, вне всякого сомнения, имеет апостериорный характер - ср. В 127-128; XVIII: 352), что никакое понятие не может быть осознано нами без посредства соответствующего ему опыта (А 96; ср. В 1). Тогда получается, что всем имеющимся у нас априорным понятиям некоторым образом соответствует опыт. Но, согласно аргументу, лежащему в основании дедукции, подобная ситуация возможна лишь в том случае, когда эти понятия составляют априорные условия возможности опыта, что, собственно, Кант и говорит.

Далее Кант отмечает, что "такие понятия, a priori содержащие чистое мышление при всяком опыте, мы находим в категориях" (А 96). Это утверждение имеет, вероятно, тот смысл, что если до этого момента в трансцендентальной дедукции Кант рассматривал возможность существования априорных понятий в "условном наклонении", то теперь он констатирует, что подобные понятия действительно существуют и есть не что иное, как категории. При этом подразумевается, что их априорное происхождение доказано в метафизической дедукции, изложенной в параграфе "О чистых рассудочных понятиях, или категориях" (А 76-83 / В 102-109).

Сразу после тезиса об априорном происхождении категорий Кант и вводит понятие "достаточной" дедукции: "Такие понятия, a priori содержащие чистое мышление при всяком опыте, мы находим в категориях, и мы дадим уже достаточную дедукцию и оправдание их объективной значимости, если будем в состоянии доказать, что только посредством них можно мыслить предмет" (А 96-97).

С учетом аргумента, лежащего в основании дедукции, это высказывание несет такой смысл: поскольку категории априорны, можно доказать, что они являются априорными условиями возможности опыта и его предметов, и это доказательство будет достаточным уже тогда, когда будет показано, что только при помощи категорий мы можем мыслить предметы опыта.

Выявленный контекст кантовского определения "достаточной" дедукции уже сейчас позволяет догадаться о том, при каких условиях она оказывается достаточной. Кант вводит понятие этой дедукции, уже заранее подготовив читателя к тому, что категории составляют априорные условия возможности предметов опыта. К утверждению о том, что категории суть априорные условия опыта и его предметов, можно прийти и до дедукции как таковой, опираясь на аргумент, лежащий в ее основе, и результаты метафизической дедукции. Поскольку этот аргумент, как было установлено ранее, включает некоторые апостериорные утверждения, то можно предположить, что Кант, вводя понятие "достаточной" дедукции в обрамлении этого аргумента и результатов метафизической дедукции, имел в виду, что эта дедукция является достаточной в границах именно того, "экзотерического", способа достижения целей критической философии, который, опираясь на факты, одновременно снижает значение субъективной дедукции.

Пока это, конечно, только предположение, проверка которого еще предстоит. Мы используем его в качестве рабочей гипотезы и посмотрим, какие выводы можно сделать на его основании. Во-первых, введение Кантом понятия "достаточной" дедукции находится в таком случае в одном ряду с обозначенным в предисловии к первому изданию "Критики" стремлением уменьшить роль трансцендентальной дедукции как таковой (субъективной дедукции). Во-вторых, если роль дедукции, с одной стороны, должна быть уменьшена, а с другой - какую-то часть ее все же нужно оставить, то возникает вопрос, какими чертами может обладать эта оставшаяся часть. Очевидно, что в ней должны быть решены первостепенные задачи, встающие перед трансцендентальной дедукцией, вопросы, без ответа на которые вся остальная дедукция заранее обречена на неудачу.

Оценим с этой точки зрения "достаточную" дедукцию, показывающую, что предметы опыта могут быть помыслены только с помощью категорий (А 97). Трансцендентальная дедукция категорий в целом есть априорное доказательство необходимого отношения категорий к предметам опыта. Поскольку категории есть формы мышления, а не созерцания, то в дедукции необходимо доказать, что предмет опыта со стороны его мыслимости определяется именно категориями (см. А 93-94 / В 126). Какой бы смысл ни вкладывать в эту формулировку, ясно, что вся дедукция не имеет шансов на успех, если не будет показано, что предмет может мыслиться только с помощью категорий. Подобное доказательство составляет, таким образом, как бы базис субъективной дедукции, и не случайно, что именно это доказательство, под именем "достаточной" дедукции, Кант предположительно оставляет в том варианте достижения целей критической философии, который отводит трансцендентальную дедукцию как таковую на вторые роли.

В самой же "Критике", задумывавшейся Кантом в качестве полностью априорного исследования чистых познавательных способностей, трансцендентальная дедукция занимает главенствующее положение, и Кант не ограничивается проведением "достаточной" дедукции.

Какие же вопросы не может решить эта дедукция? Кант пишет, что поскольку в мысли о предмете "участвует не одна лишь способность мыслить, а именно рассудок, и так как сам рассудок как познавательная способность, которая должна относиться к объектам, также нуждается в объяснении того, что касается возможности подобного отношения, то мы прежде всего должны рассмотреть субъективные источники, составляющие априорную основу возможности опыта с точки зрения их трансцендентального, а не эмпирического характера" (А 97).

Эта фраза непосредственно примыкает к предложению, где Кант вводит понятие "достаточной" дедукции, и она должна обосновать, почему Кант не ограничивается "достаточной" дедукцией в рамках "Критики". Рассмотрим этот фрагмент подробнее и дадим вероятное его толкование.

Итак, первый момент: в мысли о предмете "участвует не одна лишь способность мыслить". Это значит, по-видимому, то, что предметы опыта, о которых идет здесь речь, должны мыслиться посредством чувственных данных, так как даются эти предметы именно через чувственные созерцания (А 92 / В 125). Другими словами, мысль о предмете опыта есть не что иное, как мысль об отнесении чувственных данных к стоящему за ними предмету. Далее, второй момент: Кант отмечает, что рассудок должен относиться к объектам и что необходимо объяснение возможности подобного отношения. Что здесь имеется в виду, и почему "достаточная" дедукция не отвечает на вопрос о возможности отношения рассудка к объектам?