Вопрос: Геше-ла, в материалистической философии одним из законов является закон перехода количественных изменений в качественные изменения и наоборот. Если воспользоваться этим законом, то можно считать, что первый момент сознания появился как результат превращения количества определенного генов отца и матери в новое качество, которое мы называем сознанием. Как это опровергнуть?

Ответ: Если вести речь о законе перехода количественных изменений в качественные, то он может быть правомерен лишь в том случае, когда речь идет о материальных субстанциях, которые подобны друг другу. А материя и сознание — это вещи принципиально разные. Что такое сознание и что такое материя? Сознание — это нечто познающее, ясное и лишенное всякой материальной характеристики. Итак, поскольку сознание нематериально, то материя не может стать причиной сознания. Но если мы будем рассматривать различные виды материи, то здесь как раз и работает этот закон перехода количества в качество и наоборот. Допустим, из семечка может вырасти дерево, на дереве может появиться множество плодов. Из одного может появиться многое. Но сознание — это совершенно другая категория. Если бы гены отца и матери служили субстанциональной причиной сознания, то сознание должно было быть чем-то материальным, потому что, по допущению, материальна субстанциональная причина. Но сознание идеально, а не материально.

Сострадание и добросердечие должны быть основаны на правильной, глубинной философии. И тогда, даже если тысячи людей будут провоцировать вас на агрессию и отказ от добросердечия, вы не поддадитесь: у вас уже не будет никакой склонности к агрессии, вас невозможно свернуть с пути доброго сердца. Поэтому эти учения о Трех Основах Пути и о порождении Бодхичитты очень важны для изменения вашего мышления и для вашей практики Дхармы.

Бодхичитта в очень большой степени зависит от сострадания, поэтому для того чтобы развить в себе Бодхичитту, для начала вы должны глубоко размышлять над тем, как страдают все живые существа. Пока мы не поймем гораздо глубже, чем сейчас, того, как страдают все живые существа, мы не сможем развить в себе чистое сострадание. Наше сострадание будет оставаться на детском уровне: видя раненого человека, мы будем жалеть его, но не будем иметь никакого сострадания к богатым и успешным людям. Настоящее сострадание — это желание, чтобы все живые существа освободились от страдания и от причин этих страданий. И не просто от временных поверхностных страданий, а от глубокого страдания, присущего природе сансары, и от коренной причины всех страданий — неведения

Итак, основной движущей силой Бодхичитты является сострадание. Лучший способ, каким вы можете помочь живым существам, это не просто накормить их пищей. Лучше всего вы можете им помочь тем, что устраняете все свои собственные ограничения и реализуете весь свой благой потенциал, то есть, тем, что достигнете состояния Будды. Только после этого вы сможете по-настоящему принести благо всем живым существам. Поэтому, когда в вас зародится сострадание, вам не надо посвящать после этого все свое время каким-то делам, которые приносят лишь временную пользу. Для нас очень важно сосредоточиться на более долгосрочной пользе для всех живых существ, а не просто на решении их временных проблем. Но это не означает, что если кто-то голоден, вы не должны кормить этого человека хлебом. Конечно же, вам следует дать ему хлеб, но не значит, что вы должны все время только и делать, что ходить и раздавать всем хлеб. Раздавать нищим хлеб — это не обязательно. Не в этом заключается буддийская практика помощи другим. Материальная помощь может даже навредить людям, сделав их ленивыми. Вы можете назойливым просителям помощи прямо сказать: «У меня нет хлеба». Нужно уметь правильно помогать. Если вы не знаете, как надо помогать правильно, то ваша попытка помощи может принести вред. Поэтому надо действовать в зависимости от обстоятельств.

Итак, лучший способ помощи и благодеяния для всех живых существ — это, в первую очередь, работа над устранением своих собственных недостатков и ограничений, это реализация собственного потенциала. Когда Миларепа приступил к медитации, к нему явилось однажды божество Чакрасамвара, которое произнесло такие слова: «Лучший способ для тебя помогать живым существам — это медитировать в горах». Ибо чем более интенсивны занятия медитацией, тем быстрее можно достигнуть состояния Будды. Следовательно, тем больше вы косвенно помогаете живым существам, чем более искренно и усердно занимаетесь своей ежедневной практикой Дхармы, делая в конце её правильное посвящение заслуг — счастью всех живых существ.

Когда родившееся в вашем сердце сострадание ко всем живым существам обретет достаточную силу, вы переходите на шестой этап, который называется «порождение высшего ума». В этом состоянии ума вы не просто желаете, чтобы все живые существа освободились от страданий, а еще и принимаете лично на себя ответственность за их освобождение от страданий. Но сразу же вам такого состояния ума добиться не удастся, такое состояние ума возникает лишь в результате длительного периода медитации. После упорных медитаций в течение долгого времени в вашем уме появится очень сильная решимость: «Все живые существа были необычайно добры ко мне, и у меня есть возможность отблагодарить их за их доброту. Если им не помогу я, кто же им еще поможет. Именно я им всем помогу, я возьму на себя такую ответственность». Вот такое состояние ума называется высшим умом — взятие на себя ответственности за освобождение всех живых существ от страданий. Когда вы реализуете шестое положение медитативной техники, о которой мы говорим, — высший необычайный ум, — тогда вы уже с легкостью сможете породить и саму Бодхичитту. Ибо, когда вы зададитесь целью освободить всех живых существ от страданий и осуществить это лично, то начнете исследовать, каков же самый лучший способ принесения блага всем живым существам и как лучше всего им помочь? Вы убедитесь в том, что лучший способ помочь всем живым существам — это достижение состояния Будды. И в результате такого открытия у вас появляется очень сильное желание достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ. Это и называется Бодхичиттой.

Что касается Бодхичитты, то различают два вида Бодхичитты: Бодхичитту устремления и Бодхичитту действия. Бодхичитта устремления — это такое естественное, спонтанное чувство, возникающее внутри нас: «Да достигну я состояния Будды ради блага всех живых существ!». А Бодхичитта действия — это не одно лишь устремление, но и созидание реальных причин для достижения состояния Будды — вступление в практику шести парамит.

Теперь я немного расскажу вам про вторую технику, которая называется «Обмен себя на других». Я уже объяснял её вам прежде. Когда-нибудь это учение откроет ваш ум, и благодаря практике этого учения вы сможете стать Бодхисаттвой, святым существом, источником счастья не только для некоторых, близких вам людей, но также и вообще для всех живых существ. Техника обмена себя на других исходит от великого Бодхисаттвы Шантидевы. Если первая техника порождения Бодхичитты была основана на эволюции нашей жизни, то философия обмена себя на других имеет своим основанием понимание того, что является источником нашего счастья, и что — источником нашего страдания. Мы думаем, что источник нашего счастья — это наша любовь к самим себе, и стараемся делать всё возможное ради своего «эго». Но это — ошибка. Действительное положение вещей заключается в том, что какую причину мы создаем — такого результата достигаем. Если вы не будете ничего делать, то ничего и не достигнете. Поэтому для того, чтобы что-то получить, вам нужно что-то сделать. Но, с другой стороны, все, что вы делаете из своего эгоцентризма, лишь принесет вам ещё больше страданий. Между тем, как вы просто что-то делаете, и тем, как вы делаете что-то из эгоцентрической мотивации, существует огромная разница.

Шантидева, излагая технику обмена себя на других, очень подробно объяснил, какой вред вы себе причиняете поступками, которые побуждаются эгоцентризмом. Какое бы действие вы ни совершали, руководствуясь эгоцентризмом, это действие становится негативным, вредным как для вас, так и для других. Если же ваша мотивация — это забота о других, если ваша мотивация — доброта, то, какое бы действие вы ни совершали, это действие будет позитивным. Оно сделает вас самих и окружающих счастливыми. Что бы вы ни делали под влиянием эгоцентризма, вы только умножаете страдания. Почему? Дело в том, что эгоцентризм является источником всех омрачений. Если вы находитесь под влиянием эгоцентризма, то из-за этого вы делаете несчастными себя и других. Поэтому среди пяти положений техники обмена себя на других в первую очередь рассматривается положение об ущербности себялюбия, а затем говорится о преимуществах заботы о других, затем — об уравнивании себя с другими. Четвертое положение — это возможность обменять себя на других. А пятый пункт — это собственно обмен себя на других.