Очень важно развивать осознанность и внимательность. Для этого полезно помнить о благом и позитивном. Расскажу одну историю, которая ясно демонстрирует, насколько это важно. Когда-то жизнь тибетских пастухов была трудна и опасна. У них не было ни хижин, ни обустроенных мест для ночлега, так что они вынуждены были жить в совершенно диких условиях. Герой этой истории пас своих овец далеко в горах, рядом с местом пребывания одного знаменитого и уважаемого отшельника, к которому многие люди обращались за наставлениями в Дхарме. Пастух очень хотел посетить этого мудрого учителя. Наконец пастух предстал перед отшельником, назвал себя и спросил, есть ли такая медитация, которая подошла бы необразованному и ничего не понимающему человеку вроде него. Отшельник посоветовал ему набрать камней черного и белого цвета, и отныне следить не только за своим стадом, но и за своими мыслями, различая, какая возникла мысль — хорошая или плохая. Если мысль была негативной, злой или подлой, пастух должен отложить в сторону один чёрный камень. Если же мысль была позитивной и доброй, то же самое нужно сделать с белым камнем. При этом чёрные и белые камни надлежит регулярно, раз за разом складывать в две отдельные кучки. Пастух вернулся к своему стаду и сделал так, как учил отшельник. Каждый раз, когда у него возникала мысль, он откладывал один камень. Вскоре возникла большая горка чёрных камней, рядом с которой лежали всего несколько белых. Это сильно обеспокоило пастуха, и он поспешил обратно к отшельнику, чтобы сообщить, что медитация не работает, ведь у него до сих пор оставалось так много негативных и злых мыслей. Отшельник сказал: «Ничего страшного, продолжай. Всё будет хорошо». Пастух стал каждый день наблюдать за своими хорошими и плохими мыслями, и постепенно количество чёрных камней начало сокращаться, а количество белых — расти. Наблюдение за состоянием ума меняет наше сознание.

Накопление и очищение — обязательные практики Дхармы, однако существуют и другие способы увеличения заслуг и очищения ума, например, принятие прибежища. Когда мы называем кого-то буддистом, то, как правило, подразумеваем, что он «принял прибежище». Это похоже на духовное обещание, данное самому себе. Ради самих себя и во имя блага всех живых существ мы принимаем прибежище в Будде в качестве учителя, в учении Дхармы в качестве нашего пути и в сангхе как в сообществе единомышленников, следующих по этому пути. Будда служит нам примером и проводником. Мы берём на себя обязательство изучать и применять на практике то, чему он учил, чтобы на основании своих позитивных качеств развить мудрость и сострадание. Мы используем тексты Дхармы и наставления в медитации как средства освобождения ума от страданий сансары. Получать поддержку и вдохновение и обрести друзей среди тех, кто следует по пути, — значит принять прибежище в сангхе.

Нам не укрыться от вредоносных сил. Они непременно настигнут нас, но даже в самой опасной ситуации мы можем практиковать щедрость и сострадание. Один из способов обмена себя на других и развития бескорыстного сострадания предоставляет нам особый ритуал, — практика Чод, в ходе которой мы «отсекаем» эго и привязанность, совершая подношение своего тела и имущества во имя блага всех существ. Мы визуализируем себя в окружении демонов, злых духов и других вредоносных сил. Вместо того чтобы защищаться от них, мы позволяем им пожирать нас, вскрывая и уничтожая все наши негативные привычки. В обмен на тот вред, который они приносят, мы предлагаем им свою помощь. Смысл подобных ритуалов в том, что встречать неблагоприятные обстоятельства лицом к лицу гораздо выгодней, чем сопротивляться им. Мы не защищаемся, а сдаёмся на милость тех, кто хочет нам навредить. Чем меньше мы стремимся уберечь себя, тем более неуязвимыми мы становимся. Всё довольно просто: никто не будет гнаться за нами, если мы не собираемся убегать. Если, находясь в самой чудовищной ситуации, мы рискнём всем и пожертвуем собой, наш страх исчезнет.

Есть одна известная история о Джецуне Миларепе, великом йогине, поэте и святом традиции кагью, жившем в Тибете восемьсот лет назад. Он подолгу оставался в горных пещерах, и во время этих периодов уединения его медитативная практика подвергалась множеству испытаний. Однажды он вышел из пещеры, чтобы набрать дров для костра. Вернувшись, он обнаружил, что его пещеру заняли три злых духа. У них были огромные головы и ещё более огромные глаза. Они были очень уродливы. Миларепа прочёл молитву, чтобы они покинули пещеру, но они не уходили. Он пытался изгнать их разными способами и при помощи разнообразных мантр, но ничего не помогало. Внезапно Миларепе стало стыдно. Его духовная практика говорила о том, что всё было пустым проявлением ума. И всё же он проклинал и гнал от себя этих духов. На протяжении всей жизни его сопровождал самый большой злой дух — его собственное эго, так почему бы не позволить этим маленьким призракам пожить рядом с ним? Когда Миларепа осознал, что эти духи — лишь порождения его ума, они исчезли.

Обрушивающиеся на нас невзгоды — это всегда кармический результат тех скверных поступков, которые мы совершили в прошлом. Теперь эти результаты вернулись к нам, но чем хуже сложившиеся обстоятельства, тем более мощной будет наша практика. Позволяя нашей собственной негативной ситуации вобрать и заменить собою боль всех живых существ, мы постепенно осушаем источник страдания.

Мы не только отдаёмся на милость вредоносных сил, чтобы успокоить их, но и посвящаем свой позитивный настрой ума, молитвы и всё то, чем мы обладаем, помогающим нам существам мудрости. Всё хорошее, что с нами происходит, мы используем в качестве подношения во имя распространения нашего счастья на всех остальных существ. Мы посвящаем заслуги от своих действий благу других, почитаем духовных существ, в которых верим, и просим их благословения. От этою наши благие качества возрастают.

Санскритские слова дака и дакини означают энергию просветления, воплощённую в небесных духах в мужской или женской форме. Поднося им и защитникам Дхармы еду и деньги, мы освобождаемся от привязанности к собственному «я», надежд и страхов. Необходимо смириться с болезнью и смертью, и мы принимаем их. Мы подносим в дар свою собственную жизнь. Иногда благодаря чистосердечным молитвам и практике наши проблемы решаются сами собой. Один монах, обучавшийся у великого Джамгона Кхьенце, совершая паломничество, проходил неподалёку от южной границы Тибета. В те дни паломники передвигались пешком и не могли брать с собой больших запасов еды, так что им приходилось рассчитывать на доброту людей, которых они встречали в пути. У монаха был с собой барабан дамару, использующийся в практике чод, и, встретив местных жителей, монах убедил их, будто является великим мастером, чтобы они накормили его. После того как монах поел, хозяева силой заставили его спуститься в тёмное подполье и заперли дверь. Помещение, в котором оказался монах, было завалено трупами. Монаха охватил ужас. Единственное, что пришло ему в голову, это забраться на самую высокую балку и отчаянно звать на помощь своего учителя Джамгона Кхьенце. Внезапно из трупов хлынула кровь, они начали свистеть и ползать по комнате. В конце концов они успокоились, но монах всю ночь не сомкнул глаз. Утром он спустился вниз, сложил трупы в кучу и уселся на неё. Он яростно дул в флейту из бедренной кости [2] , громко бил в барабан и читал текст медитации. Все, кто это слышал, уверились, что он великий чодпа [3] , и слава о нём распространилась по округе. Позже монах встретил своего гуру, который улыбнулся ему и спросил: «Ну и натерпелись мы с тобой в том подполье, да?»

Чтобы сделать частью пути неожиданные

препятствия, начни тренировку прямо сейчас.

Мы живём и практикуем в непростом и неспокойном мире. Но, дисциплинируя себя, мы будем помнить о тренировке ума, которая поможет нам в жизни. Если мы заявляем, что слишком расстроены или дезориентированы, чтобы медитировать, значит, нам не хватает мотивации. Лоджонг — это не теория, и не важно, насколько усердно мы его изучаем или как долго размышляем о медитации. Тренировка ума — это практическое воплощение учений и применение их в реальных жизненных ситуациях.

Непредвиденные трудности стимулируют творческое мышление. Есть такая китайская поговорка: «Любой кризис — это возможность». Если в ходе практики что-то доставляет нам беспокойство, негативность не усиливается — она становится частью практики. Создав намерение избавить от страданий всех живых существ, мы сможем извлечь пользу из малейшего раздражения, боли и даже секундного огорчения. Чтобы подготовить себя к любым случайностям и вспомнить о тонглене, когда на нас вдруг обрушатся страдания, мы должны начать тренировку сейчас, а не ждать до завтра или послезавтра. Мы обмениваем не только трудности — мы отдаём своё счастье и энтузиазм. Встречаясь с чем-то прекрасным, мы выдыхаем свои радость и наслаждение, чтобы разделить их со всеми живыми существами во вселенной.