Произнеся это, Учитель тотчас удалился.

[4]

Затем Бодхидхарма отправился в Школу Мудрости и Самадхи. Там он спросил у ее последователей:

– Вы постигаете созерцание-самадхи и мудрость-праджню. Так они едины или различны? [5]

Наставник школы Баранда сказал:

– Праджня и самадхи для нас не едины и не различны.

– Если они не едины и не различны, зачем же вы их именуете пряджня-самадхи – «мудрость-созерцание»?

Этот самадхи и несамадхи! Это и мудрость и немудрость! А поэтому они не едины, но и не различны, – ответил Баранда.

– Если они не едины в своем единстве и не различны в своей двоичности, то это еще не праджня-самадхи. К какой же праджне-самадхи вы применяете это название?

– Это не одно и не два. Самадхи и мудрость-праджня позволяют понять, что это не только одно лишь самадхи или только лишь мудрость-праджня.

«Бодхидхарма переправляется через море» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)

– Но Мудрость еще не есть самадхи, так как же мы можем понять, едины они или двойственны, равно как и не можем понять, что такое самадхи и что такое мудрость.

Как только Баранда услышал это, все его сомнения растаяли, словно кусочек льда под солнцем.

[5]

Бодхидхарма отправился к последователям Школы дисциплинарных правил (виная). И там спросил:

– Что такое дисциплинарные предписания (сила) и что такое правила (виная)? Это одно и то же или нет?

Наставник школы ответил так:

– Одно или два, два или одно – все эти рассуждения порождены самим человеком. Следовать учению, не привязываясь к этим рассуждениям, и зовется дисциплинарными предписаниями (сила) и правилами поведения (виная).

– Когда вы произносите «следовать учению», Вы уже привязываетесь к каким-то рассуждениям. Если Вы отрицаете и их единство и их двойственность, то как Вы можете утверждать, что «следуете учению»? Если Вы не осознаете их как изнутри, так и снаружи, то как Вы можете именовать это силой и винаей? – спросил Бодхидхарма.

– «Внутри» и «снаружи» действительно существуют и могут быть постигнуты, но то, что позволяет нам проникать в Дхарму – это сила и виная. Вот когда Вы указываете кому-то на его «непослушание», Вы одновременно правы и неправы. Но когда сам последователь говорит праведными словами, то он уже пребывает в согласии с силой и винаей.

– Если человек одновременно и прав и неправ, то как же можно утверждать, что говорит он праведным языком. Если он искушен в праведных речах, то как тогда он вообще может говорить о том, что внутри и снаружи?

Услышав эти слова, старейшина школы устыдился и полностью признал правоту Бодхидхармы.

«Взгляд Бодхидхармы» (худ. Ли Чжи, ХХ в.)

[6]

Придя в школу, которая проповедовала отсутствия желаний, Бодхидхарма сказал:

– Вы проповедуете отсутствие достижений. В чем польза этого? Если в этом нет никакой пользы, то само отсутствие пользы и есть польза.

Наставника этой школы прозвали Сокровищницей Чистоты. Он ответил так:

– То, что я проповедую как отсутствие желаний, не означает ни наличия, ни отсутствия таких желаний. Когда я проповедую желанием к желаниям, это означает, что само отсутствие желаний уже и есть желание.

Бодхидхарма сказал:

– Если желание еще не является желанием, то само желание чего-то уже не является желанием. Вы только что говорили об «желании к желаниям». Так о каком устремлении вы рассуждаете?

– Если я вижу устремление, для меня это не является устремлением. А то, что не является желанием и есть желание. Если я не вижу в себе никаких желаний, я называю это «желанием к отсутствию желаний».

– Если желание уже не является желанием, то достичь такого желания и означает достичь отсутствия желаний. А если в Вас нет желаний, то какое же желание вы можете получить?

Услышав это, мастер школы избавился от всех сомнений.

[7]

Придя в шестую школу – Школу достижения покоя, Бодхидхарма спросил:

– Что вы называете покоем? Кто пребывает в покое и кто умиротворен в собирании плодов Дахрмы?

Наставник школы, умудренный человек, ответил: