И ещё один пример временного переживания в его отрицательном виде. Когда я жил в Румтеке, мой мастер медитации рассказал мне эту историю, произошедшую с ним самим. Когда он был молод, его учитель сказал ему оставаться в ритрите. Он сделал сначала один трёхлетний ритрит, а потом и второй трёхлетний ритрит, оставаясь в одиночестве в горной пещере. Он привык вставать ранним утром, делать подношение торма и выполнять свои практики. Однажды ночью он заснул и проснулся с чувством, будто он спал очень мало, хотя снаружи пробивался дневной свет, и солнце уже стояло высоко в небе. Он подумал: «Это ужасно! Я ещё никогда так не просыпал!», и стал поспешно собирать свои торма и готовиться к практике, которую должен был делать.

Вскоре после этого к его пещере прискакал на коне какой-то незнакомец и сказал: «Твоя сестра очень больна, она умирает. Ты должен немедленно к ней пойти». Тогда мастер медитации отказался: «Мне очень жаль, но я принял священный обет перед моим учителем оставаться здесь в течение трёх лет. Я не могу идти». Человек возразил: «Твоя сестра хочет видеть только тебя, потому что если она умрёт и ты не проведёшь всех церемоний, её душа будет очень несчастна, долгое время блуждая и не находя покоя. Ты должен к ней пойти. Я даже привёл для тебя лошадь».

Он взглянул и увидел лошадь, подумав при этом: «Как странно! Сюда и человеку-то забраться довольно трудно, не говоря уже о лошади. Как это может быть?». Он спросил человека, как тот смог с этим справиться, и незнакомец ответил: «Ринпоче, мы пытались сделать всё, что могли, чтобы вы без затруднений спустились с горы». Тогда он подумал: «Если я останусь здесь, это будет эгоистичным. Если же я пойду, то это не для моей пользы, а для блага других, и моя сестра, пожалуй, очень верит в меня и очень сильно любит. Может, мне лучше пойти».

Всё же, готовясь к отъезду, он внезапно усомнился в происходящем. Он уже был готов вскочить на лошадь, когда вспомнил: «Мой гуру сказал мне, чтобы я никуда не уходил без тангки, которую он мне дал». Он вошёл в свою пещеру, чтобы взять её, вышел наружу и почти взобрался на лошадь, как вдруг всё исчезло в темноте ночи. Только звёзды оставались, сверкая в небе.

Мастер медитации испугался. В кромешной темноте он ничего не видел, поэтому он медленно заполз в свою пещеру и, дрожа от страха, сел на то место, где он обычно медитировал, думая: «Что происходит, может моя медитация идёт не так, как нужно?».

Он вознёс страстные молитвы к своим мастерам и медитировал на сострадании. На рассвете он вышел из пещеры и обнаружил, что там, где стояла «лошадь», на которую он собирался запрыгнуть, не было ничего, кроме очень крутого обрыва. После этого его медитация невероятно улучшилась.

С помощью медитаций шаматхи и випашьяны практикующий накапливает огромное количество заслуги и в то же самое время очищается от омрачений. Возникают очевидные знаки успешной практики. Днём ощущается большая раскрепощённость, открытость и свобода, тело кажется более лёгким и удобным.

Иногда мы сердимся и расстраиваемся по довольно обоснованным причинам, но в иных случаях мы чувствуем себя унылыми и подавленными без какого бы то ни было внешнего оправдания. Практика випашьяны и шаматхи приведёт к уменьшению таких беспокойств. Мы можем сами убедиться в этом.

С обретением опыта в практиках шаматхи и випашьяны у вас исчезнут необоснованные настроения, не имеющие отношения к нашей повседневной жизни. Хотя вы всё-таки сможете сердиться, ощущать раздражение или огорчение по серьёзным причинам, эти чувства сами собой рассеются так же быстро, как и возникли. Вы уже не будете цепляться за эти эмоции так же жёстко, как раньше.

Иногда люди, которым недостаёт устойчивости в практике, так расстраиваются, что чувствуют себя полностью сломленными, и из-за этого падают духом. Но у тех, кто обладает стабильностью в практике, этого не происходит. Ранее мы упоминали о вспышках пяти ядов, которые прерывают практику Дхармы и уводят от нее, но после достижения некоторой устойчивости в практиках шаматхи и випашьяны, как уже здесь объяснялось, этого препятствия не возникнет.

В настоящий момент вы можете настолько расстроиться или разволноваться, что не сможете ни есть, ни спать, но с обретением устойчивости в этой практике у вас не пропадёт ни аппетита, ни сна. Конечно, время от времени вы всё же можете испытывать беспокойство, но не настолько глубоко, как прежде.

Человек, который не развил с помощью этих двух практик силы сосредоточения, находясь под воздействием отрицательных эмоций, может прийти в крайнее возбуждение, лицо его покраснеет и он почувствует жар, или же наоборот, он может ощутить холод, взмокнуть и побледнеть. Сильные эмоции могут даже привести к конвульсивным подёргиваниям мышц лица. Из-за тревожащих эмоций могут проявляться разные виды физических последствий. Человек, достигший некоторой устойчивости в этих практиках, в довольно значительной степени свободен от таких явлений.