Стремление строить цивилизации с их неизбежными конфликтами делает человека основным источником смерти и разрушения в рамках организма планеты. Этот темный инстинкт является неотъемлемой чертой человеческой природы. Но человеческая природа, в свою очередь, является внутренней деятельностью, функциональным аспектом жизни Земли. Мы не можем не задуматься над тем, что если придерживаться идеи об организменной целостности Земли, то эта потенциальная разрушительность человеческой психики может быть одной из предписанных «клеточных» функций в пределах креативной экономии и паттерна этого всеобъемлющего организма под названием «Земля».

С другой стороны, люди, как «клетки» в составе планетарного организма, также являются выдающимися носителями той особой формы разума, которую мы называем сознанием. Хорошо это или плохо, по нам дана возможность осознавать паши боли и причиняемые себе страдания, осознавать и бояться болезней, смерти и умирания, огорчаться, видя, к чему приводят разрушения, как они вредят нам самим и окружающим, а также Земле. Более того, мы начинаем понимать, что способность чувствовать сознательно не отличается от способности страдать от боли. Эта способность осознавать боль и конфликты является основной характеристикой человеческого сознания. Это то, посредством чего мы отличаем самих себя, как индивидов, от бессознательной жизни.

Человеческое сознание находится в полярной оппозиции (даже растет через оппозицию) к инерциальным автономным процессам, которые управляют молекулярной природой и жизнью и в которых оно тоже принимает участие. Жизненные процессы реализуются в рамках автоматизма и привычных ритмов и условий циклических возвратов. В противовес этому, паше особое пытливое сознание, сознание человеческого вида, включает линейную, эволюционную и направленную на дифференциацию цель. Она, возможно, подобна той, что в царстве растений морфологически выражается в дифференциации от корпя через стебель и листья к цветению, и в животном царстве — в эволюционирующей дифференциации соматических форм. Этот линейный аспект человеческого сознания имеет тенденцию рассматривать широкое распространение инерциальных и циклических качеств, присущих бессознательным жизненным процессам, как тупик и «скуку». Линейность человеческого сознания стреми гея прорваться сквозь них, открыто их отрицает, даже если за э го приходится платить разрушениями и причинением страданий и боли.

Мы приравниваем разрушительность ко злу. Так человеческий уровень является ступенью наиболее фундаментального конфликта полярностей между добром и злом, созиданием и разрушением, любовью и враждебностью, удовольствием и болью, повреждением и исцелением, болезнью и здоровьем. Эти противоположности являются базовыми категориями человеческого опыта и сознания. Конфликт, боль и страдание, а также разрушительность, которая порождает их, и, как мы увидим далее, также и болезнь, являются аспектами одной и той же динамики. Носителем ее должен быть «орган» планеты Земля, называемый «человеком», и этот же орган должен эту динамику развивать и трансформировать. Борьба с ними для достижения баланса, интеграции и их трансформирования, возможно, является функцией, предписанной нашему уровню космическим организмом. Это человеческая драма, подобная основной идее алхимиков превратить свинец в золото и «сделать в течение одной человеческой жизни то, на что природе без посторонней помощи потребовались годы и века».

Это напряжение, более того, активизирует развитие и установление стандартов порядка и значения в человеческой жизни и во всех ее творческих процессах. Таким образом, и все формы болезни можно рассматривать как выражения и неизбежные этапы этого жизненного ритма.

Исцеление на фундаментальном уровне может быть своего рода перебалансировкой составных частей целого организма и согласованием с соответствующим паттерном более высокого порядка, то есть с «Я», миром, Дао, Богом или чем-либо еще, в зависимости от того, как вы это называете. С учетом взаимной связи между частью и целым, наше собственное состояние бытия может фактически быть достаточно важным для здоровья всего космического порядка в целом, даже с точки зрения его материального, телесного воплощения. Если мы серьезно воспримем такую перспективу, это может позволить по иному взглянуть на болезнь. Вместо того чтобы рассматривать ее как досадную неприятность и бедствие, мы могли бы воспринимать ее как имеющий глубокое значение кризис индивидуальной жизни, как способ бытия в мире и взаимодействия с миром. Для исцеления в таком случае потребуется открыть внутреннее «значение» кризиса.

Эта перспектива не ограничивает нас только психологическим подходом к болезни. И она не подразумевает, что все болезни могут быть объяснены с точки зрения психологического несоответствия. Способность каждого человека интегрировать новые возможности роста рано или поздно достигает своего предела. Мы существуем не только в психической форме, но и в форме конкретного физического объекта. Мы имеем воплощение, мы облечены телом. Поэтому мы также зависим от посредничества того, что мы называем материальной субстанцией. При рассмотрении гомеопатии мы видели, что материальная реальность тоже играет соответствующую роль в драме жизни. Без принятия, по крайней мере, метафоры о космическом организме сложно поверить, что предположительно безжизненная и неодушевленная субстанция может вести себя так, словно она участвует в «драматическом представлении» на сцене человеческой жизни. И еще более ошеломляющей является вероятность, что этот процесс может быть двусторонним. За пределами нашего ограниченного эго-сознания мы, возможно, делаем свой вклад в космическую драму жизни или сознания, которая превосходит и также включает нашу собственную.

Мы знаем, что функционирование наших физических клеток организовано в рамках функционирования всего организма и между целым и его частями есть двусторонняя связь, они взаимно влияют друг па друга. Точно так же может оказаться, что связь между нашими чувствами, действиями, мыслями и поведением, а также наше отношение к материальному миру и ассимиляция материального мира вокруг нас соотносятся и оказывают воздействие на космический организм как целое. Мы можем быть участниками взаимной связи со значением и целенаправленным намерением, которое непостижимо для понимания, как наша собственная жизнь может быть непостижимой, и при этом все-таки соответствующей, для любой клетки нашего тела.

При работе со снами неизлечимых больных я неоднократно имел возможность подтвердить существование такого измерения сознания, которое рассматривает жизнь и смерть тела как переходные этапы или различные формы одной реальности. Смерть даже может явиться формой исцеления. Этот аспект нашей психики оценивает сознательное аккумулирование жизненного опыта как что- то очень важное для «другого» организма, находящегося выше нашего понимания, частью которого мы являемся. (Более подробную информацию об этом см. в главе 8 и 10.)