Все это выражено словами «…Богу духом». Прикосновение божественного лежит на богослужении тех, «кто, благодаря внутреннему присутствию освящающего и изменяющего Духа, предлагают в жертву не мертвые тела, а посвященную и обновленную жизнь» [100] . Служение духом освобождает от привязанности к какому–то определенному месту (Ин. 4:21–24) и от жертвоприношения животных (Евр. 10:15–18). Служение духом требует сердца, которое всегда с ним, тела, которое есть храм Святого Духа (Рим. 1:9; 1 Кор. 6:19). Но служение духом говорит и о посредничестве Святого Духа, работающего в нас, молящегося за нас (Рим. 8:26 и далее), делающего богослужение угодным Богу. Богослужение — это святая, глубочайшая и самая истинная реальность, потому что мы имеем обещание, что в богослужении Бог принимает нас как Своих священнослужителей через действие Святого Духа (ср. Еф. 2:18).

Внешнее отличие людей Божьих состоит в том, что они — люди, хвалящиеся Христом Иисусом. Он — радостная тема их разговора. Они находят огромное удовлетворение в Нем; благодарно и радостно воспринимают Его личность и то, что Он сделал, и прославляют Его как единственно достойного всех восхвалений: Господь Иисус Христос.

Итак, Бог обратился вниз с небес, чтобы привести к Себе людей. Он воодушевил их Духом, показал им красоту и совершенство Своего Сына и дал им веру в Него. Но он показал им также их истинную сущность, поэтому, наряду с переживанием на опыте животворящего Духа и истины искупающего Сына, они сознают, что сами совершенно лишены какой–либо ценности: они не на плоть надеющиеся.

Этот негатив в полной мере соответствует двум предыдущим замечательным позитивам. Если мы народ Божий только потому, что Дух Божий «нас, мертвых… оживотворил» (Еф. 2:1), где же тогда основание для самовосхваления? Если только один Иисус достоин хвалы, какое же место остается для самопрославления? Если энергия плоти лишь все более и более предает нас гневу Божьему, что пользы в том, чтобы надеяться на себя? Слово плоть резюмирует, каков человек, когда он находится в стороне от благодати Христовой. Это человеческое существо, не измененное Божьей возрождающей и исправляющей работой. «Плоть» — это человек без Бога: и в высший момент его развития, когда он велик и прекрасен, и в самой низкой точке его падения: неспасенный грешник, такой скверный, каким он только может быть. Решение «не на плоть надеяться» — это равноправная часть в символе веры христианина, так что мы исповедуем: «Я верую в Святого Духа, который даровал мне новую жизнь, сделал меня священником Божьим и руководит мной в истинном служении Богу. Я верую в Господа Иисуса Христа, единственного Спасителя, единственно достойного неумолкающей хвалы. Я верую, что во мне, в моей плоти, нет ничего благого».

Итак, истинная религия — вот первый источник радости. Но Павел, как внимательный наставник, знает, что недостаточно декларировать истину; необходимо также оградить ее от возможных искажений. Поэтому он устанавливает предупреждающий знак: «Берегитесь». Слово псы одно из самых оскорбительных и, несомненно, во времена Павла было не менее обидным, чем в наши дни. И все же Павел использует его, это указывает на то, что речь идет о чем–то весьма важном, поскольку подобное слово не выбирают с легкостью.

Суть вопроса разъясняется очень быстро. Павел определяет как псов, то есть исключенных из братства народа Божьего, тех, кто, говоря о спасении, после Христа ставит знак плюс. Во–первых, они прибавляют «дела»: они злые делатели, выражение, которое скорее означает: «злые защитники (необходимости) дел». Затем они добавляют обряд: они — те, кто калечит плоть, потому что в своем настойчивом требовании обряда обрезания они возвеличивают простой акт — исполнение ритуала. Это те люди, которые учат: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1); а в стихе 5 (Деян. 15:5) есть другое их требование: «соблюдать закон Моисеев». По их мнению, спасение, кроме веры во Христа, равным образом нуждается еще в личных делах праведности и принятии религиозного обряда. Христос — это не все, чем они хвалятся; свою долю имеет церковь и ее обряды; часть несут личность и ее усилия. Берегитесь, предупреждает Павел, в этом направлении — опасность!

В наше время, когда не многие способны на моральное и духовное негодование, нам не всегда легко понять накал духа Павла. В чем же состоит опасность, заставлявшая его быть столь настойчивым?

Противники, которых он атаковал, умаляли абсолютную достаточность того, что совершил Христос, и это вело к неправильному пониманию доктрины и пути спасения. Те, кто «дополняет Христа», до сих пор с нами. Это секты, такие, как мормоны, которые хорошо говорят о Христе, но ставят членство в своей секте неотъемлемой частью спасения; священники, которые, какой бы ни была их личная вера в Христа, все же своим служением побуждают людей надеяться на обряды, церемонии и таинства; и даже те, кто к делу Христа добавляет некое дополнительное переживание Святого Духа как необходимое условие для полного спасения. Все еще с нами те, кто искажает путь спасения, кто верит только в свои заслуги, заработанные собственными усилиями. И те, кто умаляет исключительную славу Иисуса, — до сих пор с нами. В христианском мире есть даже такие, кто подвергает сомнению реальность воплощения и воскресения, и такие, кто хотел бы найти спасение, каждый в меру своего разумения, во всех «великих» мировых религиях.

Для Павла все это имело значение. Он утверждал, что проповедует истину, а не понимание или грань ее; Христос, в понимании Павла, — это единственный и вседостаточный Спаситель грешников; а Благая весть, которую он провозглашал, — один Христос, одна благодать, одна вера; это единственная Благая весть, которая гарантирует, что мы будем приняты Богом и получим вечную славу. Следовательно, мы должны присоединиться к негодованию Павла, любить истину, как это делал он, прославлять Господа Иисуса Христа, как он, опираться на благовествование и делиться им с другими, как он.

Таким образом, «Гнев и радость» — подходящее название для этой главы. По отношению к нашему Господу Иисусу Христу и ко всему, что говорится о нем, мы должны жаждать истинной и чистой ревности, которая радуется в Его славе и негодует на все, что умаляет или принижает славу Его имени и Его спасительной работы. Святой гнев действительно существует, гнев, без которого радость в Господе меньше.