– Какой тебе прок оттого, что ты послушаешь это учение, ты же не понимаешь ценности Дхармы! Ты знаешь только ценность мяса. Перед тобой мясо – съешь его, а ценности Дхармы ты все равно не поймешь. – Но людоед уже вошел в азарт и стал все упрашивать принца Даву рассказать ему услышанное учение. Наконец принц Дава сказал:

– Учение Будды так просто не получишь, оно дается лишь тому, кто почитает это учение. Так что, если ты действительно хочешь послушать то учение, которое я получил от своего наставника, сначала сооруди для меня трон. – И людоед стал поспешно строить трон для него. Представьте себе, людоед делает трон для принца Давы! Когда трон был построен, принц Дава на него воссел. И сказал:

– Для того чтобы получить это бесценное учение, ты должен в знак его почитания сделать три простирания. Это знак почитания учения, а не меня. – Людоеду пришлось сделать три простирания. После этого принц Дава начал излагать учение:

– Мой наставник сказал мне: «Каждое живое существо хочет быть счастливым и не хочет страдать, поэтому если ты ищешь счастья только для одного себя – это неправильно, очень важно искать счастья для всех живых существ». Мой Гуру также мне сказал: «Если ты вредишь другим, то этим косвенно вредишь себе. Поэтому не вреди другим». Мой Учитель сказал мне: «Если ты помогаешь другим, то этим косвенно помогаешь себе, поэтому помогай другим». Мой Учитель сказал: «Точно так же, как твоя жизнь драгоценна, являются драгоценными жизни всех остальных существ, поэтому, если ты не можешь спасти жизни других, по крайней мере, не отнимай их у них».

Когда людоед прослушал все эти учения, у него из глаз полились слезы. И он сказал:

– Я худшее существо в этом мире, я хуже животного. Животные, такие как олени, питаются травой и никому не вредят. А у меня такое большое тело, но вместо того, чтобы помогать другим, я убил очень много людей. Я очень плохой. Но, начиная с этого момента, я прекращу делать то, что чем занимался раньше. – Он тут же дал обет принцу Даве и, став его учеником, получил от него наставления, осознавая, что учение – это лекарство. И он все время применял на практике то учение, которое он получил от принца. На закате своей жизни он стал великим наставником. В начале его жизни люди, услышав его имя, в ужасе разбегались в разные стороны, но впоследствии, в поздний период его жизни люди, наоборот, стали его искать, чтобы получить от него учение. Он стал великим мастером. Это произошло потому, что в первую очередь он осознал самого себя как больного человека, признал свои преступления и пороки, осознал Дхарму как лекарство, и с тех пор как он это осознал, он вновь и вновь принимал это лекарство. Из-за этого осознания его практика Дхармы стала эффективной.

Поэтому второе осознание, осознание Дхармы как лекарства, является очень важным.

А третье осознание – это осознание Будды и духовного наставника как подлинного целителя.

Эти первые три вида осознаний из шести, что перечислены в Ламриме,имеют самое большое значение. Вам необходимо иметь их.

Итак, то учение, которое вы будете получать – это комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути», содержащий учение о Трех Основах Пути. Это учение было дано Ламе Цонкапе самим Манджушри. Оно представляет Ламрим в сжатой форме. Ламрим, в свою очередь, суть сжатое Учение Будды, содержащееся в Разделе Сутр. Я выучил наизусть текст «Три основных аспекта Пути», когда мне было семнадцать лет. И вам я тоже рекомендую выучить его. Это одна из самых сильных молитв. Тибетские, монгольские, бурятские Ламы в прошлом исполняли во время ежедневных монастырских хуралов (Хурал (монг.) – «молебен», или «богослужение».) именно такие базовые, коренные тексты как «Мадхьямикаватара», «Сутра сердца», «Три основных аспекта Пути».Это могущественные тексты. Если вы теперь, тем более, получив комментарий и зная смысл текста, станете ежедневно его читать, то это равносильно исполнению полной практики Ламрим. Тогда ваша жизнь наполнится смыслом. Чем чаще вы будете читать этот текст, тем глубже будете понимать его, и тем больше добродетели сможете накопить. К тому же через это вам удастся развить сильную преданность Чже Цонкапе как духовному отцу, показывающему надежный Путь к состоянию Будды. Ваше благоговейное отношение к Учителю должно основываться на вашем понимании глубины его учений и Пути, который он показывает, а не на том, что он умеет летать или обладает ясновидением и т.п. Наставник не может освободить вас демонстрацией сверхъестественных сил. Он может спасти вас от сансары только даянием учений и указанием Пути. Деятельность речи Учителя является наибольшим проявлением его доброты к вам. Это тоже очень важно знать.

Учение, изложенное в тексте «Три основных аспекта Пути», – это действительно Ламрим в сжатом виде: это то же самое учение, которое объясняется в текстах «Ламрим», но только оно объясняется в несколько отличной от Ламрима перспективе. Для людей с острым умом это очень интересный текст: в сжатом виде здесь объясняется механизм порождения Трех Основ Пути. После того как вы усвоите этот краткий текст Чже Цонкапы, чтение текстов «Ламрим» покажется вам очень интересным занятием. В «Ламрим чено-мо» Чже Цонкапы дается очень детальное изложение Учения Будды – объяснение постепенного Пути, – тогда как в этом сжатом тексте он объяснил сам механизм развития Трех Основ Пути. Когда я сам получил комментарий к тексту «Три основных аспекта Пути», для меня «Ламрим чен-мо» открылся по-новому. То понимание, которое у меня имелось прежде, было пониманием слов книг по Ламриму. А после знакомства с «Тремя основными аспектами Пути» учение Ламрим открылось для меня заново, и я понял без каких-либо сомнений, что для меня главная практика – это развитие Трех Основ Пути. Это произошло давно. Но тогда я подумал: «Если бы я получил наставления по Трем Основам Пути лет пять лет назад, то к настоящему моменту моя практика была бы гораздо более сильной». Когда до получения учения о Трех Основах Пути я делал, например, практики нендро, то у меня порой возникала мысль: «Я быстренько завершу все подготовительные практики и перейду к более высоким практикам, начну заниматься развитием Иллюзорного Тела, попробую достигнуть Ясного Света практикой Махамудры, стану йогином». Да, возникали такие мысли. Но после того как я получил наставления по Трем Основам Пути, я понял, что то отношение к практике Дхармы, которое у меня было до этого, это не более чем детская игра: я пытался построить себе дом из песка. Так как вы занимаетесь практикой, я решил передать вам комментарий к этому тексту, хотя по тибетской традиции не принято так сразу давать ученикам данный текст. Мой Учитель говорил: «Если Ламрим и, в особенности, учение о Трех Основах Пути, не смогут обуздать ваш ум, то уже ничто не поможет». В прошлом Учителя очень строго подходили к передаче этого учения. Поэтому вы должны слушать комментарий очень внимательно: если эти наставления не смогут усмирить ваш ум, то я не имею других наставлений, которые смогут это сделать. В буддизме нет более сильного средства, чем это, и оно не поможет, тогда буддийские Ламы не в силах вам помочь.

Я также рад видеть своих учеников, находившихся в затворничестве и сейчас вернувшихся сюда (Это было сказано в начале лекции, прочитанной в Улан-Удэ 8 декабря 1999 года). Учение Будды недостаточно только слушать. Когда вы начнете практиковать его по-настоящему, тогда и попробуете на вкус, что такое настоящая Дхарма. Вы поймете вкус Учения. И через практику вы поймете, что Учение – это не просто теория: Дхарма действительно применима на практике, она позволяет изменить ум. Вы становитесь более спокойными и умиротворенными, когда почувствуете вкус Учения. В прошлый приезд (Прошлый приезд состоялся в августе 1999 года, когда Геше-ла находился в Улан-Удэ по пути в Курумкан, где он планировал провести полугодовой ретрит вместе с учениками. Через месяц затворничества Геше-ла был вынужден прервать медитацию по просьбе Халха Ринпоче Джебзун Дамбы Девятого, который в это время приехал в Бурятию после посещения Монголии и, поскольку ему предстояла обширная программа в России, он нуждался в помощи Геше-ла. Что касается учеников, то человек десять из тех, кто планировал медитировать эти полгода рядом с учителем, в том числе автор этих строк, продолжили затворничество, которое они завершили в январе 2000 года. Это был ретрит по предварительным практикам.) я давал вам комментарий к «Трем основным аспектам Пути», тексту Чже Цонкапы, но это был поверхностный комментарий. На этот раз я буду давать детальный комментарий, основанный на тексте традиционного комментария. Я дам вам полное объяснение этого текста, и в будущем вы можете выпустить книгу, основанную на данном комментарии. Комментарий будет даваться более традиционным путем, поэтому вам надо будет внимательно слушать. Как я уже говорил, учение «Три основных аспекта Пути» было передано Чже Цонкапой одному из ближайших учеников – Нгавангу Драгпе. После того как Нгаванг Драгпа получил полные наставления по данному тексту, он ушел в горы заниматься практикой медитации и достиг реализации полученного учения. После этого он записал учение в том виде, в каком оно дошло до наших дней.

Чже Цонкапа, когда он сам занимался медитацией в затворничестве, имел прямое видение Манджушри, и Манджушри сказал ему: «Без этих Трех Основ Пути, – Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, – какой бы высокой практикой люди ни занимались, они не смогут достичь каких бы то ни было свершений». Этот Путь, имеющий Три Основы, суть Путь, которым шествовали все Будды прошлого, которым будут идти все Будды будущего. Если нет Отречения, то какой бы вы практикой ни занимались, это не может стать причиной Освобождения. Если нет Бодхичитты, то какой бы вы практикой ни занимались, это не станет причиной Просветления. Без Правильного Воззрения вы не сможете отрезать корень сансары. А вы даже не осознаете того, почему мы занимаемся буддийской практикой. Главная цель – это достигнуть счастья и отбросить страдания. И чтобы достигнуть счастья и избавиться от страданий, мы должны знать, в чем же состоит причина счастья, и в чем – причина страданий. Когда вы проведете исследование, то увидите, что главные причины наших страданий – это созданная нами отрицательная карма и омраченность нашего собственного сознания. До тех пор, пока мы находимся под контролем омрачений, мы не сможем достичь совершенного счастья. Находясь под властью клеш, где бы мы ни родились, где бы ни жили, кем бы ни стали, мы все равно будем находиться в природе страданий. Страдания есть природа сансары. Жара является природой огня. Люди, которым известно, что жара является природой огня, не ищут в огне холода. И точно таким же образом люди, которые знают, что страдания есть природа сансары, не будут искать счастья в сансаре. А для того чтобы избавиться от страданий, нам необходимо избавиться от причины страданий. Без избавления от причины страдания мы не можем избавиться от страданий. И буддизм говорит: если вы хотите счастья, то не надо искать это счастье где-то во внешнем мире. Счастье необходимо искать внутри самого себя. Как можно найти это счастье внутри самого себя? Для того чтобы обрести счастье внутри себя, вы должны знать, что есть счастье. Согласно буддизму, истинное счастье – это состояние полного освобождения ума от клеш. А для того, чтобы достигнуть этого состояния, ваш ум должен полностью избавиться от всех клеш. И среди многих омрачений ума мы выделяем три основных яда ума: неведение, привязанность и гнев. Если не избавиться от этих трех ядов, то невозможно достичь совершенного счастья. И для того чтобы избавиться от страданий, мы должны избавиться от этих трех ядов ума. Поэтому для того чтобы избавиться от страданий и достигнуть счастья, главное – это избавление ума от трех ядов.

Каким образом можно избавиться от трех ядов ума? Если я вас попрошу устранить темноту из этого зала, то каким образом вы поступите? С помощью ветра вы не сможете выдуть темноту, махая одеждой тоже ее не выгнать. Для того чтобы устранить темноту из этого зала, необходимо создать свет, то есть включить свет. И в следующий момент темнота исчезает. Почему? Потому что свет и тьма являются взаимоисключающими противоположностями: когда есть свет, тьме нет места. Они не могут существовать одновременно. Чтобы устранить темноту из зала, нам необходимо создать свет, а для создания света нам недостаточно иметь только лампочки, нужны всякие провода, электрический ток и так далее – очень много различных факторов должно соединиться вместе. Когда все необходимые причины и условия созданы и имеются в наличии, то темноту можно легко устранить – простым нажатием на выключатель: один миг – и темнота исчезает. Аналогичным образом обстоит с достижением состояния Будды. Я раньше уже рассказывал вам историю о том, как одному геше, который занимался медитацией в горах, кто-то задал вопрос: «Как долго нужно идти до состояния Будды?» Он ответил: «Буддой можно стать мгновенно, но трудно создать причины для того, чтобы стать Буддой». Необходимо создать очень много причин для того, чтобы стать Буддой. Какая же главная причина, чтобы достичь состояния Будды? Если дать системное представление о множестве причин, необходимых для достижения состояния Будды, то это и есть Три Основы Пути. А все омрачения, если их систематизировать, сводятся к трем ядам ума.