Возьмем в качестве примера воду, чтобы я мог объяснить вам, что такое «объект отрицания». Вода имеет Взаимозависимое Возникновение: это соединение кислорода и водорода. Объект отрицания при познании Пустоты воды – это вода, имеющая независимое, субстанциональное существование. Люди, которые не знают, что такое вода, полагают, что существует субстанциональная вода, которую можно выпить. С буддийской точки зрения такой воды не существует, она имеет взаимозависимое существование. Принцип Взаимозависимого Возникновения говорит, что вода есть соединение кислорода и водорода, поэтому она не может иметь независимого субстанционального существования, ибо эти два способа существования образуют дихотомию. Если вода имеет зависимое существование, то она уже никак не может быть независимой. Если бы вода имела независимое существование, то она никак не могла бы зависеть от кислорода и водорода. Устанавливая зависимость воды от кислорода и водорода, вы устанавливаете тем самым, что она не имеет независимого субстанционального бытия. Вода пуста от независимого субстанционального бытия.

Это был пример низшего уровня понимания принципа Взаимозависимого Возникновения и самого грубого определения объекта отрицания. Так же, как воду, вы можете исследовать себя – способ своего существования. Самый грубый уровень вашего неведения проявляется, например, всякий раз, когда вы у вас возникают те или иные негативные эмоции, и вы в это время цепляетесь за свое независимое, субстанциональное существование. Есть много уровней неведения – грубый, средний, тонкий и наитончайший.

Итак, как говорил Лама Цонкапа, если вы через все более глубокое понимание принципа Взаимозависимого Возникновения отсекаете из своего понимания всё более тонкие объекты отрицания, то это означает, что вы вступили на путь, радующий Будд.

Если же вы, проведя абсолютный анализ и не найдя своего «я», делаете вывод, что «я» не существует, то это – не медитация на Пустоту. Любой человек может рассуждать вот так – нигилистически. Это не медитация на Пустоту, а очень опасная вещь – нигилизм. Нигилизм грозит вам превратиться в очень черствого человека, для которого вообще ничто не существует, в том числе и состояние Будды не существует.

Итак, исследуйте свое «я» – так же, как воду. Сначала поймите более грубый уровень Взаимозависимого Возникновения: «я» зависит от тела и ума. Что касается тела и ума, то различают грубое тело и грубый ум, а также тонкое тело и тонкий ум. Пока вы живы, имеет место связь грубого тела и грубого ума, именно их соединение вы и называете своим «я». Однако в момент смерти сознание отделяется от тела, вы теряете грубые тело и ум, остаются только тонкие тело и ум. Все грубые виды ума растворяются в тонком уме, и этот тонкий ум, отделившийся от старого тела, идет в следующее перерождение. Например, иногда он перерождается в мире духов – с тонким энергетическим телом. Но, несмотря на это, после вашей смерти союз тонкого тела и ума является нерушимой. Несмотря на то, что эти тонкие тело и ум непостоянны, ничто не может их разрушить. Они неразделимы, но это не означает, что они неделимы. Если нечто может быть разделено, то это не означает, что это обязательно надо разделать.

Итак, сочетание этих тела и ума является нашим «я». В этой жизни вы имеете вот такие тело и ум, и поэтому называете себя бурятом, русским и так далее. Возможно, в прошлой жизни у вас было тело слона, и вы тоже считали, что это – вы. В зависимости от того, какие признаки имеет ваше тело, вы идентифицируете свое «я». Вы должны исследовать, что такое ваше «я», и тогда придете к выводу, что это нечто зависимое от тела и ума, и что вне зависимости от тела и ума нет никакого «я». Древние философы всех традиций задавались одним и тем же вопросом о том, какова природа человека, человеческой личности, его «я». Открытие внутреннего мира, столь характерное для философии Востока, начинается именно с этого вопроса. В зависимости от ответа на этот вопрос возникло множество философских направлений и школ. Многие философы из того, что «я» - это не тело и не ум, делали вывод о том, что «я» существует как некая субстанция. В индуизме это – Атман, в христианстве – душа. Индуистская философия приписывает Атману три характеристики. Во-первых, постоянство, или вечное существование, начиная с безначалья времени. Во-вторых, неделимость, или единство. Это означает, что Атман – это некая монолитная субстанция, а не сочетание двух объектов. В-третьих, независимость. Это означает, что Атман мыслится как субстанция, не зависящая ни от тела, ни от ума.

Буддисты отрицают существование Атмана на том основании, что «я» имеет взаимозависимое возникновение. Если бы имелось «я», обладающее характеристиками Атмана, то невозможно было бы сказать: «Я иду», потому что тело – это не «я». Невозможно было бы сказать: «Я думаю», ибо ум – это не «я». Получается, концепция Атмана противоречит здравому смыслу. Итак, «я» зависит от тела и ума и, следовательно, не может быть независимым, единым, постоянным. Именно сочетание тела и ума вы называете «я», поэтому можете говорить: «Я иду», «Я думаю» и так далее. Когда у машины вертятся колеса, вы говорите: «Машина едет». Прикоснувшись к кабине машины, вы говорите: «Это – машина». Хотя кабина – не машина, колеса – не машина, вы можете – в силу взаимозависимого возникновения машины – сказать: «Я прикоснулся к машине».

Через понимание того, что «я» существует в силу сочетания тела и ума, вы придете к пониманию того, что «я» пусто от независимого субстанционального существования. Чем лучше вы понимаете взаимозависимую природу «я», тем более вы понимаете, что «я» пусто от независимого субстанционального существования. В этом случае вы правильно понимаете Пустоту на низшем уровне. В силу понимания взаимозависимого существования «я» вы можете определить на этом уровне объект отрицания как независимое субстанциональное существование «я».

В действительности «я» существует подобно радуге: когда вы начнете исследовать способ её существования, то установите, что она не существует так, как это вам казалось, – как нечто субстанционально существующее в небе в виде многоцветной дуги. Она не несет своего бытия в себе самой как радуга, то есть, как нечто независимое и субстанциональное, а имеет взаимозависимое возникновение: она возникает в зависимости от капель дождя и солнечного света. Эта взаимозависимая радуга существует, а вот субстанционально существующей радуги не было никогда. На низшем уровне понимания кюнтаг, то есть объект, который подлежит отрицанию, – это независимо, субстанционально существующая радуга. Понятие кюнтаг обозначает концептуальное творение, а не нечто реально имеющее бытие. Кюнтаг – это объект, в существовании которого ваш ум убежден, но в действительности он не существует. Понятие шенванг обозначает нечто зависящее от чего-то другого – взаимозависимо существующий объект. Итак, радуга в действительности является шенвангом, то есть, зависит от другого. Поскольку радуга имеет взаимозависимое существование, то она не может иметь независимое субстанциональное бытие, которым, как нам кажется, она обладает и который есть кюнтаг. Вы должны понять: йонгдруб – это просто отсутствие кюнтага во взаимозависимо существующей радуге. Тибетский термин «йонгдруб» имеет значение «совершенно, абсолютно установленный». Поэтому понятие йонгдруб в тибетском буддизмевыражает абсолютную природу радуги.

Итак, радуга, с одной стороны, имеет взаимозависимое существование, а с другой стороны, она пуста от независимого субстанционального существования. На примере радуги я вам объяснил, каким образом можно описать способ существования любой вещи с помощью понятий кюнтаг, шенванг и йонгдруб. Приведем примеры кюнтага: например, земля кажется плоской, хотя она в действительности круглая; для человека, сидящего в движущемся автомобиле, деревья кажутся движущимися. Пример шенванга: эта чашка, которая в своем существовании зависит от материала, вещества, и конкретной формы. Если разбить её, то весь материал остается тем же, но в груде осколков нет чашки. Для сравнения возьмем песок. Если его дробить, то он остается песком. А если разбить чашку, это больше – не чашка. Почему? Потому что песок в своем взаимозависимом существовании не зависит от формы, а чашка – зависит.