Вопрос неразборчиво.

Ответ: В Трёх основах пути говорится о развитии отречения, бодхичитты и прямого постижения пустоты. И есть отдельные объяснения о Шести Парамитах. С точки зрения Хинаяны не говорится о Шести Парамитах, они говорят о Трёх умственных тренировках: тренировке нравственности, тренировке сосредоточения и тренировке мудрости. Эти три тренировки включены в Шесть Парамит. Это и есть тренировка парамиты нравственности, более обширная и глубокая. В хинаянской нравственности в основном говорится о нравственности монахов, тогда как здесь говорится и о монашеской дисциплине, и о бодхичитте, и о Тантре. В Шести Парамитах есть парамита сосредоточения и более глубокие наставления по медитации, тренировки сосредоточения. Эта тренировка в сосредоточенности в Шести Парамитах гораздо глубже. И что касается мудрости – то же самое. В Махаяне не говорится о трёх умственных тренировках, а говорится о Шести Парамитах.

Вопрос: Скажите, как определить во время практики – правильно ли проходит наша практика, правильно ли мы всё делаем?

Ответ: Очень важна внимательность: проверяйте, следите – что вы делаете. Но не слишком много проверяйте, делайте то, что вы понимаете. Когда вы идёте в неправильном направлении, возвращайтесь назад. Очень важно знать – как практиковать правильно, тогда вы будете знать, что вы практикуете. Поэтому слушайте внимательно и практикуйте то, что знаете.

Вопрос неразборчиво.

Ответ: Обязательно, каждый день первую сессию начинайте с небольшой аналитической медитации по Прибежищу. Вы знаете все эти положения, размышляйте над каждым и, самое главное, – пытайтесь развить страх перед рождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, в то, что они смогут защитить вас от перерождений в низших мирах. Если с этим чувством страха и веры читать мантру НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ – это очень сильная практика. Среди всех положений по практике Прибежища делайте упор на развитии страха перерождения в низших мирах и веры в Три Драгоценности, и тогда Прибежище придёт само по себе. Это – две главные причины.

18 августа, 10 час.

Я рад встрече с вами сегодня. Слушайте Учение с мотивацией, которая направлена на достижение блага всеми живыми существами. Сегодня перед началом Учения я хотел бы дать несколько советов для вашей пользы. В духовной практике, и для того, чтобы излечиться от какой-то болезни – очень важно принять полный курс лечения из одной системы. Если у вас какая-то болезнь и, для того чтобы излечиться от этой болезни, вы начинаете принимать самые разные лекарства из самых разных систем, почти одновременно притом, тогда ваше здоровье станет ещё хуже. Сначала исследуйте – какая система лечения больше всего подходит вам из всех предлагаемых, и тогда только скажите себе – вот эта система, вот этот курс лечения наиболее подходит мне, я думаю, что именно с помощью этой системы излечусь полностью. Но не критикуйте другие средства, просто скажите – вот это подходит мне, и я попробую излечить мою болезнь, приняв полный курс данного лечения. Когда вы принимаете, допустим, систему лекарств тибетской медицины – полный курс, обычно эти лекарства не дают немедленного эффекта, результат проявится через какое-то определённое, может, достаточно долгое время. Иногда в начале приёма тибетских лекарств вам будет становиться ещё хуже, потому что эти лекарства заставляют проявиться всем тонким причинам этой болезни, и кажется, что вам становится хуже. А на самом деле, после того как они уже проявились, появляется возможность полностью от них избавиться, даже от самых тонких причин заболевания. Есть и другие лекарства из других систем, принимая которые вы получаете немедленный результат, вроде того, что исчезает боль, и вам становится легче. Но здесь есть опасность в том, что поверхностные симптомы исчезают, скрываются, а внутри, наоборот, болезнь распространяется по всему телу. И поэтому подумайте, какую систему вам выбрать.

В духовной практике, особенно в тибетском буддизме, лекарство не даст немедленное излечение. Если вы будете практиковать медленно, день за днём, то тогда вы заметите какой-то результат. В вашем уме появится всё больший и больший покой, вы всё больше начнёте обуздывать, приручать его, у вас станет меньше сомнений, ваш путь становится яснее. Исследуйте, какая система вам подходит, и, однажды решив, изучите эту систему полностью и примите полный курс. И не надо сомневаться, потому что сомнения становятся препятствиями. Некоторые тонкие механизмы в буддизме нельзя объяснить поверхностно, их необходимо принимать на веру. Вы можете анализировать, подвергать тщательному исследованию такие общие буддийские положения, как Четыре Благородные Истины, и другие. Но, однажды уверовав в истинность и подлинность этих основных буддийских положений, уже в те маленькие, тонкие вещи, которым вы не можете найти рационального объяснения, вы должны поверить, потому что вы исследовали до этого, проанализировали и поверили в истинность основных буддийских положений. Если в общих, главных положениях нет ошибок и недостатков, значит, и в тонких положениях не должно быть ошибок. Поэтому Чандракирти, царь логиков, говорил: «Если в крупных разделах и положениях нет недостатков и ошибок, значит, вы можете развить убеждённость в правоте мелких положений через принятие правильности более крупных положений». Потому что если вы слишком прагматичны и пытаетесь найти логическое объяснение абсолютно всем положениям – на это у вас не хватит времени.

Атиша говорил: «Жизнь коротка, вы не знаете, когда умрёте. Как лебедь, который умеет высасывать молоко из воды, также и вы научитесь взять самую суть, эссенцию Учения Будды для вашей практики. Не надо пытаться получить слишком много интеллектуальной, рационализированной информации, чтобы показать людям, что вы большой учёный, как иногда Борис делает. (Смех) Я шучу. Очень важно иметь скромный ум, веру и с помощью этого взять самую суть Учения Будды для своей собственной практики. Это не значит, что, отказываясь пока от каких-то вещей, вы начинаете при этом их критиковать. Просто скажите, что у вас сейчас нет времени и возможности взять это, что сейчас мне это не подходит, на данный момент мне подходит другая практика – для начинающих, и мне нужно практиковать её. Вы изучаете философию, получаете Учение не для того, чтобы стать учёным, вы это делаете для того, чтобы практиковать то, что узнаёте. Поэтому мой Учитель всегда мне советовал: «Вначале нужно иметь те знания, которые ты будешь практиковать». Если бы я спросил Учителя о десятой бхуми Бодхисаттв и стал бы задавать вопрос: «Как в ваджрном сосредоточении Бодхисаттвы на десятой бхуми могут избавиться от тонких омрачённостей?», – то тогда он смеялся бы надо мной. Учитель говорил мне: «Ты должен задавать вопросы и понимать согласно тому уровню, на котором ты сейчас находишься. То, о чём ты спрашиваешь – хорошо для общего представления, но лучше всего ты должен понять то, где ты находишься, на каком этапе и разъяснить себе это до конца. Когда ты будешь знать это очень ясно, то тогда можешь и о чём-нибудь высоком спрашивать». И начинал задавать мне вопросы. В то время я ещё не был монахом, меня больше интересовал интеллектуальный буддизм, и его ответы были очень полезны для меня. А когда он начал задавать мне вопросы из практики для начинающих, тогда я не смог ответить на них, и это было очень полезно для меня. Глупый человек в этот момент разозлился бы: «Почему он меня об этом спрашивает, почему он надо мной издевается, смотрит сверху вниз, не уважает меня?!» На самом деле это было очень полезно как настоящее лекарство.

Именно благодаря этому я не такой уж и плохой сейчас, не совсем глупый. Если бы я не встретил такого Учителя в то время, то вы бы сейчас думали, что я очень умный, интеллектуал, говорю о таких высоких вещах, а на самом деле я был бы глупый. Это значит– быть глупым по-умному. У глупости есть три уровня: глупый-глупый, средне-глупый и глупый по-умному. То есть глупый по-умному умнее этих глупых, но на самом деле он тоже глупый. Я даю вам несколько маленьких советов о том, чтобы вы могли видеть свой путь ясно. Это очень драгоценное Учение. Когда мой Учитель мне об этом говорил, мне это было очень полезно, до сих пор это у меня в сердце. И тогда вы также – если Учитель вас критикует, вы должны воспринимать это как самое сильное лекарство. И тогда вы полностью избавитесь от этой именно болезни. И это сильное лекарство до сих пор находится у меня в сердце благодаря моему Учителю. Если кто-то начнёт хвалить меня, чтобы я от этого взлетел – я никогда не взлечу. Даже если демон, проявившись в облике Будды Ваджрадхары, скажет мне: «Ты практик высокого уровня, зачем ты делаешь эти простые практики?! Просто всмотрись в свой ум, и завтра ты поймёшь высшую природу своего ума! И бодхичитта, и отречение, и все практики Сутры тебе не нужны. Всё это – для практиков низкого уровня». Меня невозможно заставить летать. Я сразу же увижу, что это не Будда Ваджрадхара, а демон, который пытается обмануть меня. Если же он по-настоящему Будда Ваджрадхара, тогда то, что он мне говорит, не надо воспринимать буквально, возможно, он проверяет меня, насколько сильна моя решимость. Очень важно знать самих себя, на каком уровне вы находитесь, и тогда ничто не сможет вас обмануть. Если вы не знаете, на каком уровне находитесь, это может обмануть вас.

В шахматной игре тоже очень важно знать свое положение, и тогда вы сможете сделать нужный ход. Если вы не будете знать, что вы действительно в очень сложном положении находитесь, и вы попытаетесь поставить противнику мат в три хода, то люди будут смеяться над вами. В некоторых ситуациях, не зная истинного положения вещей, вы начинаете строить какие-то планы на основе концепта постоянства, неизменности, и выстраиваете такой жесткий, структурированный план. Но когда ситуация изменяется, вы впадаете в панику, говоря – какой кошмар! В духовности нет никакого кошмара, потому что здесь вы каждый свой план строите на основе непостоянства. Что бы ни случилось, вы быстро перестраиваетесь. У вас не один вариант разрешения ситуаций, а несколько – и на все случаи жизни, как говорится. Если вы умрёте, тоже ничего страшного – в бардо можно будет заняться практикой. В бардо и ум становится гораздо яснее. Все видения, которые там появляются: жуткие, страшные галлюцинации – просто видимость, внешнее проявление. Вы думаете: «Я уже в бардо, я умер, зачем же мне бояться? Теперь-то меня дальше никто не убьёт!» И, понимая это, можно расслабиться, успокоиться, вспомнить советы Духовного Учителя и заняться медитацией. Развить сильные любовь и сострадание к этим существам, которые вместе с вами находятся в бардо. Они не были духовными практиками, не знают Учение, поэтому они здесь очень растеряны и напуганы. Они не знают, что галлюцинация есть галлюцинация, что видение есть видение. Они считают, что всё это происходит по-настоящему, и пытаются убежать от различных кошмаров, испытывая ужас и страх. И вы с сильным чувством сострадания занимаетесь практикой тонлен: берёте на себя, вбираете страдания живых существ и отдаёте им всё свое счастье. Делаете эту практику с очень сильным состраданием, и тогда со стопроцентной уверенностью можно сказать, что вы будете иметь лучшее рождение. Даже если вы получите перерождение в мире ада, вы продолжаете находиться в осознавании и заниматься практикой тонлен. Испытывая сильное сострадание к испытывающим невыносимые страдания существам ада, вбираете их страдания. Тогда через два мгновения вы уйдёте из мира ада и переродитесь в мире богов. Такова невероятная сила практики сострадания, сила практики тонлен. Бриллианты и другие подобные вещи такого эффекта не имеют, но пока вы ещё не умерли, вы придаёте им слишком большое значение. В момент смерти же эта практика – самая сильная.