И тогда Учитель придумал одну хитрость. Он подумал: «Мне надо поступить именно так, чтобы обратить его ум к Дхарме».

Что такое Дхарма? Это духовное развитие. Учитель хотел обратить его ум к духовному развитию. Ученик занимался только накоплением материальных благ, и поэтому все заслуги, которые он накопил в прошлой жизни духовной практикой, быстро истощались. Он должен был вот-вот уже разориться в духовном плане, в плане заслуг. Поэтому его Духовный Наставник поскорее придумал хитрость, с помощью которой он надеялся обратить его ум к Дхарме. Учитель был очень высоко реализованным в духовном отношении существом. Поэтому, применив свои особые способности, он подстроил все так, чтобы дела у его ученика пошли плохо. С того момента его стали преследовать неудачи. Дела у него становились все хуже и хуже. Однажды его сын, который к тому моменту уже женился, вместе с женой выгнали его из дома: «Ты никому не нужен, ни на что не годен, убирайся отсюда».

Он остался в одиночестве, поселился в бедном маленьком домике. В уме его появилось смирение из-за проблем. И тогда он задумался: «Чего же я достиг за всю свою жизнь? Всю жизнь я только и делал, что копил богатство, копил роскошь, а сейчас к концу жизни у меня ничего этого не осталось». Все русские бабушки и дедушки всю жизнь только работают, работают, а в конце - только пенсия. Он понял, что все эти материальные блага преходящи. Они появляются и исчезают, появляются и исчезают. Поэтому он понял, что, если вместо накопления материальных богатств он всю жизнь бы копил внутреннее богатство, то это богатство никогда бы не покинуло его, не истощилось, сопровождало его жизнь за жизнью и возрастало бы. Никто бы не смог украсть у него это богатство. Материальные блага невозможно забрать с собой в следующую жизнь, но духовное внутреннее богатство можно брать с собой во все будущие жизни. И его охватило величайшее сожаление: «Почему я с молодости не копил духовное богатство? А теперь, если бы я даже захотел накапливать духовное богатство, кто меня научит этому? Как мне удастся это сделать теперь?». Именно с этой мыслью его ум обратился к Дхарме.

Не успел он об этом подумать, как его Духовный Наставник в облике монаха постучался к нему в дверь. Открыв дверь, он увидел перед собой монаха и мгновенно, благодаря своей прошлой кармической связи с этим монахом, его охватило сильнейшее чувство, и он не смог сдержать слез. Тогда монах попросил его: «Дай мне, пожалуйста, что-нибудь из того, что ты имеешь. Дай мне что-нибудь поесть». В древние времена монахи ходили так по домам, стучались в двери и просили только еду, после этого они уходили и медитировали. У них ничего не было. Они просили милостыню только в виде еды. Так должны жить настоящие последователи Будды, настоящие монахи. Они должны жить только милостыней, просить себе на пропитание, и других личных вещей у них быть не должно. Тогда человек сказал этому монаху: «Почему же ты не пришел ко мне раньше, когда у меня было столько богатства, столько всего, что я мог бы поднести тебе? Теперь же мне нечего тебе поднести. У меня осталось немного еды, да и та не очень хороша». И тогда монах сказал (слушайте внимательно): «Я всегда прихожу в положенное время. Мне не нужны богатые подношения, мне нужно только что-нибудь поесть. Любая еда, мне все равно, какая». «Хорошо, тогда проходи, пожалуйста», - сказал этот человек. Он отдал весь свой ужин этому монаху, сам остался голодным.

И его Духовный Наставник, а это был именно он, сел ужинать и за едой спросил у него: «Ты счастлив?». «Нет, несчастлив», - сказал он. Тогда его Учитель сказал ему: «Если ты хочешь счастья, тогда ты должен создавать причины счастья, потому что, если ты не создаешь причину, ты не получишь и результата». «Но я не знаю, как создавать причины счастья», - сказал он. «Ты хочешь узнать об этом?» - спросил монах. «Конечно, хочу». Тогда этот человек сделал перед ним простирания и сказал: «Пожалуйста, научи меня, как создавать причины счастья и как избавиться от причин страдания». А в этом и заключается основное буддийское учение: как устранить причины страдания и как создать причины счастья. Тогда Учитель дал ему подробные наставления об этом, и он стал медитировать. Позже он достиг очень большой духовной реализации. Он стал одним из махасиддхов. Можно сказать, что махасиддхом сделало его страдание. Махасиддха - это индийское слово и означает оно высоко реализованного в духовном плане человека. И первый шаг на пути к этому был сделан его Духовным Наставником, который создал ему в жизни побольше проблем. Поэтому Учителя Кадампы и говорили: «Радуйтесь временным страданиям. Временные страдания сделают вас смиренным. Временные страдания укрепят вас, дадут вам силу».

Еще одно достоинство временного страдания заключается в том, что, благодаря этому страданию, вы можете развить в себе отречение от сансары. Что такое сансара? Сансара означает страдание от болезни умственных омрачений. Это называется сансара. Все мы страдаем от болезни омрачений. До тех пор, пока мы не освободимся от этой болезни, нас все время, неизменно будут преследовать те или иные страдания. Именно страдание будет напоминать вам о том, что вы страдаете болезнью омрачений, что вы больны. Вспомнив об этом, вы сможете породить в себе отречение. Что такое отречение? Отречение - это желание освободиться, вылечиться от болезни омрачений. Если у вас не появится такое желание, вы никогда не будете свободны от сансары. Если больной туберкулезом не захочет вылечиться от своего туберкулеза, если он не поймет, что он болен туберкулезом, и не захочет от него вылечиться, если он будет лечить только симптомы туберкулеза: кашель, температуру - он никогда не сможет вылечиться. То же самое и мы: мы не хотим вылечиться от своей настоящей болезни - болезни омрачений, болезни сансары, мы хотим лечить лишь симптомы болезни сансары, то есть какие-то временные страдания, временные трудности. Но если мы не вылечимся от основной болезни, то мы никогда не будем свободны и от симптомов тоже. Поэтому временное страдание также помогает нам развить отречение.

Четвертое достоинство состоит в том, что временные страдания помогут вам породить сострадание. Вы сами знаете, что такое страдание. Когда вы увидите, что другие люди страдают так же, как и вы, вы почувствуете к ним сострадание. Почувствуете, что никто не должен так страдать. Поэтому временное страдание - очень полезная вещь. Когда у вас возникают временные страдания или трудности, не надо кричать: «Какой кошмар!» Скажите: «О, как хорошо!» Рано или поздно всем вам придется лечь в больницу, например. И поэтому, когда вы заболеете, и вас положат в больницу, не надо кричать: «Какой кошмар, я в больнице, только я так страдаю, больше никто!» Скажите лучше: «Может быть, это благословение моего Духовного Наставника. Может быть, тем самым он говорит мне, что я слишком много бегал туда-сюда. Я слишком много занимался бессмысленными делами. Он специально сделал так, чтобы я заболел и лег в больницу, чтобы там я, наконец, успокоился и позанимался практикой Дхармы. Больница - очень хорошее место для духовной практики. В это время не надо работать, не надо готовить, мне прислуживают очень большое количество людей. По сути дела, заниматься можно только одним -духовной практикой: медитацией, чтением духовной литературы, чтением мантр. Это замечательное место».

Если вы будете так думать, ваш ум останется очень спокойным. Ваша болезнь останется лишь физической болью и больше ничем. Поскольку ум ваш будет находиться в здоровом состоянии, вы также сможете очень быстро вылечить и свое тело. Ум и тело очень сильно зависят друг от друга. Даже если тело болеет, но ум здоров, то и тело выздоровеет быстро. Если тело здоровое, но ум слабый, то постепенно и тело ослабнет. Поэтому здоровье ума очень важно. А иначе, если вы будете кричать: «Какой кошмар, я заболел! Что мне теперь делать, что со мной будет?» Вас положат в больницу. «Какой ужас, здесь все так плохо, и друзья мои меня не навещают!» - такими мыслями вы только усугубите свои проблемы. Поэтому, когда вы больны, лучше всего думать о следующем: «Вот я болен. Когда я болен, я испытываю большие страдания, но точно также страдают и мучаются другие люди, когда они больны. Пусть никто не страдает так, как я сейчас». Думайте так, желайте этого. Когда вы сами страдаете, то думайте: «Пусть никто, даже мой самый злейший враг так не страдает». Это очень мощная духовная практика. Она заключается в том, что вы желаете другим людям освободиться от страдания, желаете, чтобы никто так не страдал, как вы. И тем самым вы накапливаете невероятные благие заслуги. А если вы желаете счастья всем живым существам, то накапливаете огромные, неисчерпаемые заслуги.

Будда спросил у своего ученика Ананды: «Ананда, если один человек будет в течение сотни лет заниматься благотворительностью и тем самым поможет многим людям, а второй человек в течение одной минуты пожелает счастья всем живым существам, кто из них накопит больше заслуг?». «Второй человек», - ответил Ананда. «Правильно», -сказал Будда. Первый человек, который занимается благотворительностью, накопит тоже хорошие заслуги, но далеко не такие большие, как второй. Почему же второй накопит больше заслуг? Потому что он пожелает всем живым существам счастья. А поскольку живых существ бесчисленное множество, то он накопит столько заслуг, сколько живых существ, которым он пожелал счастья. Соответственно, он накопит неисчислимые заслуги. Это одна из важнейших практик: желать всем счастья, желать, чтобы все были свободны от страдания.