Из своего собственного опыта я знаю, что это было благословение моего Духовного Наставника. Я осознал, что размышление о непостоянстве и смерти - это очень мощная практика. Оно делает практику очень чистой. После этого я увидел один текст мастера Кадампы, в котором говорится: «Если ты не думаешь о непостоянстве и смерти утром, то вся твоя утренняя сессия будет потрачена впустую, если ты не думаешь о непостоянстве и смерти днем, то вся твоя дневная сессия будет потрачена впустую». Когда я увидел этот текст, то без особой причины из моих глаз полились слезы: я понял, что это очень мощное учение. Если бы кто-нибудь другой прочел эти слова, для него это был бы просто пустой звук: «Если ты не думаешь о непостоянстве и смерти утром, то вся твоя утренняя сессия потрачена впустую. Ну и что? Моя машина же не потрачена». Но если бы там было написано: «Если ты утром не будешь размышлять о непостоянстве и смерти, то ты не получишь свои деньги в банке», тогда вы бы сказали: «Это очень интересно».

Итак, если вы будете размышлять о непостоянстве и смерти, ваша практика станет очень чистой. Мирские концепции в этом случае не будут вас тревожить. А если вы не будете размышлять о непостоянстве и смерти, то ваша концепция постоянства будет очень сильной, тогда мирские мысли и концепции будут легко вмешиваться в вашу практику. Вы будете делать практику, начитывать мантры, а ваш ум будет раздумывать: «Я займусь тем-то и тем-то, а потом тем-то и тем-то».

Однажды в Тибете великий йогин Миларепа спустился с горы в какой-то город. Он попросил ночлега в доме у одной семьи. Они ему сказали: «Мы позволим тебе остаться здесь, но там есть еще один монах. И завтра утром вы должны сделать специальную практику, прочитать сутру для успеха нашей семьи». Миларепа согласился. Другой монах тоже согласился. Рано утром этот монах проснулся и стал делать практику, бил в дамару. А Миларепа спал. Но он был великий йогин. И вот уже в девять часов к ним пришел хозяин дома. Монах ему пожаловался: «Этот человек до сих пор спит, а я уже сделал такую-то и такую-то практику». Тут Миларепа сказал: «Да, правильно, я очень плохой человек, я проспал, а он очень хороший монах. Он не только сделал практику, но также совершил много другой работы. Во время практики он купил самку яка, она родила нескольких телят и дала много молока. Он сделал очень много масла из этого молока, продал его и стал очень богатым. Поэтому он особенный человек». Тогда этот монах сразу понял, что это Миларепа. Он сделал простирание перед ним и сказал: «Да, правильно, я так думал. Мой рот читал мантры, а мой ум в это время размышлял о покупке яка и так далее». Потом он попросил Миларепу принять его в свои духовные ученики. Монах сказал, что теперь будет делать чистую духовную практику. Тогда Миларепа забрал его высоко в горы. Миларепа специально спустился с гор в эту деревню, чтобы забрать этого монаха, потому что монах был его учеником в прошлой жизни.

Поэтому, если вы не размышляете о непостоянстве и смерти, то ваша духовная практика будет только выглядеть как духовная практика, но на самом деле это будет мирская дхарма. Вы будете выполнять практику только для того, чтобы продемонстрировать людям, что вы практик Дхармы: «Я великий йогин, а вы ничего не знаете». Вас будут спрашивать: «Как ты пользуешься дамару?», а вы будете говорить: «О, это особое искусство, я вам не расскажу. Вот через три года я вам расскажу. Сейчас слишком рано для вас, а для меня нормально». Это называется мирская дхарма. Настоящие йогины, даже если они и пользуются дамару, то скрывают это. Миларепа - великий йогин, но никто не видел у него колокольчика и ваджры. Может быть, у него были колокольчик и ваджра, но он прятал их от людей. Тантра не предназначена для демонстрации. Это тайная практика, которая практикуется внутренне. Чем более тайно вы будете ее практиковать, тем большую мощь и силу вы обретете. Все эти ошибки происходят от неразмышления о непостоянстве и смерти, а чистота практики Дхармы происходит из размышления о непостоянстве и смерти.

Уменьшение омрачений и возрастание добродетелей.

Если вы будете размышлять о непостоянстве и смерти, то гнев, зависть и тому подобное естественным образом будут уменьшаться. Если вы будете знать, что можете умереть в любой момент, вы не станете гневаться, если кто-то назовет вас дураком. Вы подумаете: «Если я дурак, то он говорит правду, за что же на него сердиться, а если я не дурак, то какая мне разница, пусть говорит». Если же вы не будете размышлять о непостоянстве и смерти и будете думать, что проживете долго, то станете строить планы о том, как станете главой администрации Уфы. Вот если в этом случае кто-то назовет вас дураком, то вы будете очень гневаться на него. Все это происходит из-за концепции постоянства.

Если же вы думаете о непостоянстве, тогда все эти слова и действия не приносят вам вреда и не расстраивают вас. У вас естественным образом возрастают любовь и сострадание к другим. Вы знаете, что вы - всего лишь гость на несколько дней в этом мире, и однажды вы умрете. «Пока я здесь, с этими людьми, почему я не могу быть добрым к ним? Однажды мы расстанемся, мы совершенно точно расстанемся. И поэтому, пока мы вместе, я должен все делать не только для своего счастья, но и для их счастья, для счастья всех». Из-за размышления о непостоянстве и смерти, в вас естественным образом возрастают любовь и сострадание. Размышление о непостоянстве и смерти изменит образ ваших мыслей. Как? Я приведу вам одну аналогию.

Жила одна старая женщина. У нее был дом и маленький садик. Она была очень привязана к этому дому и к саду. Но, на самом деле, этот дом ей не принадлежал, но она об этом не знала. Это - первый момент. Так как этот дом ей не принадлежит, однажды она должна будет его оставить. Это совершенно точно. Но она об этом не знает. Второй момент: хозяин этого дома очень эгоистичен. Если кто-то даст ему больше денег, он в любой момент может выселить женщину из дома. Но она не думает об этом. Третий момент: когда она покинет дом, то сад и цветы ей не помогут, хотя она уделяла им очень много времени и усилий. Женщина не знает об этих трех особенностях своего положения.

Однажды к ней пришел мудрец. Он объяснил ей ее ситуацию: «Этот дом не принадлежит тебе. Однажды совершенно точно ты должна будешь покинуть этот дом. Хозяин очень эгоистичен, он может выгнать тебя в любой момент. Когда ты будешь вынуждена покинуть дом, то те вещи, которые ты воспринимала очень серьезно, этот сад, эти цветы, этот дом ты не сможешь взять с собой. В это время тебе могут помочь только деньги, потому что на них ты сможешь купить новый дом». Она подумала об этих трех особенностях ситуации и осознала, что это правда. Обычно, когда дети срывали хотя бы один цветок в ее саду, она очень злилась на них. Но на следующее утро, поскольку она поняла эти три особенности ситуации, когда дети опять сорвали цветок, он сказала: «Сорвите еще». Она не была привязана, поэтому не возникло гнева. Она изменилась: естественным образом уменьшился ее гнев.

Эта аналогия относится к нашей реальной ситуации. Первая особенность: наше тело (дом) не принадлежит нам, и однажды совершенно точно нам придется оставить его. Вторая особенность: хозяин этого дома - карма. В любой момент, как только закончится карма, вы должны будете покинуть тело. Смерть вам не скажет: «Я приду завтра». Вы можете умереть в любой момент. Третья особенность: вы ничего не сможете взять с собой. Вы не возьмете с собой ни золотые часы, ни золотую цепь, ни золотые зубы или бриллиантовые серьги, ни ваши красивые пальцы с накрашенными ногтями. Все это будет для вас бесполезно. Вы не сможете взять это с собой. Это все как сад. Тогда почему же вы тратите на все это столько усилий? В это время важна только позитивная карма: чем больше ее у вас, тем лучшее перерождение вы обретете. Поэтому, настоящие деньги - это положительная карма, заслуги. Когда вы будете думать о непостоянстве и смерти, естественным образом возникнут все положительные состояния ума, а омрачения уменьшатся.