В лесу он увидел Будду, который медитировал под деревом. Эта история происходила во времена, когда еще был жив Будда Шакьямуни. Он посмотрел на Будду и подумал: «Этот человек выглядит очень счастливым». Стоило ему об этом подумать, как Будда кивнул и сказал: «Да, я очень счастлив». Человек был потрясен: «Как он читает мои мысли?» После этого он спросил у Будды: «Почему ты счастлив?» Будда ответил: «Потому что я не хочу стать самым богатым человеком в деревне». То есть Будда начал с того, что объяснил ему его дебютную ошибку. Затем Будда продолжил: «Поскольку я не хочу стать самым богатым человеком в деревне, мне не надо рубить деревья. Поскольку мне не надо рубить деревья, я не брал у соседа топор. Поскольку я его не взял, я его и не потерял. А раз я его не потерял, то мне не надо было ссориться с соседом. И, поскольку у меня нет жены, жена меня не отругала. Поэтому я счастлив».

Итак, когда мы слушаем историю про этого крестьянина, нам кажется, что он ведет себя глупо. Но в действительности мы поступаем так же, как этот крестьянин. Нам очень трудно увидеть собственные недостатки, но мы очень легко замечаем недостатки других. Если вы проанализируете свое поведение, свою жизнь, то поймете, что вы сделали в жизни очень много таких же ошибок, как этот крестьянин. Все эти ошибки возникают из-за того, что вы не понимаете, что страдание перемен - это страдание. Ни один сансарический объект в этом мире не может подарить вам настоящее счастье. В этом вы должны убедиться. Вы должны поискать: «Где хотя бы один объект, который может дать мне безупречное счастье?»

Что такое настоящее счастье? Это тот объект, который, чем больше вы с ним соприкасаетесь, тем больше он делает вас счастливыми. Такой объект приносит настоящее счастье. Это вовсе не похоже на пищу. Чем больше мы соприкасаемся с этим объектом, тем более мы счастливы. А все остальные объекты не могут дать настоящего счастья, потому что они подобны пище: чем больше мы с ними соприкасаемся, тем больше начинаем страдать. Это понимание поможет вам ослабить в себе привязанность.

Что такое третий вид страданий? Это всепроникающее страдание. Что такое всепроникающее страдание? Когда вы перерождаетесь, находясь под властью своих омрачений, то тело и ум, которые у вас появляются в результате такого рождения, называются всепроникающим страданием. Дело в том, что ваши тело и ум, по сути, представляют собой невидимую рану. Поскольку наше тело родилось под властью омрачений, оно подвержено боли, различным болезням. Оно легко замерзает, ему легко становится жарко, оно легко испытывает голод или жажду. Например, мы носим одежду для того, чтобы она защищала нас от холода, а не для того, чтобы красоваться. Итак, поскольку мы обладаем таким телом, то нам нужно очень много чего делать, чтобы защищать это тело от страданий, защищать эту невидимую рану. С каждым месяцем и годом это тело становится все старше и старше. В конечном итоге мы попадаем в больницу. Рано или поздно нам придется с этим телом расстаться.

Итак, в нашем теле есть невидимая рана. Например, архат - тот, кто полностью устранил омрачения из своего ума, - если вы начнете резать его тело, не почувствует ни малейшей боли. Потому что у него в теле уже нет невидимой раны, порожденной омрачениями. А что такое невидимая рана в уме? Когда вы рождаетесь под контролем омрачений, в вашем уме также существует невидимая рана. До тех пор, пока наш ум не освободится от омрачений, в нем всегда будет некая невидимая рана. Причем у разных людей разные раны. Например, есть женщины, которые привязаны к собственной красоте. У такой женщины в уме есть рана привязанности к собственной красоте. Например, такая женщина сидит рядом с каким-то мужчиной. К ним подходит третий человек и говорит: «Эй, вы, два урода! Что вы тут делаете?» Мужчина на это особенно не реагирует: у него эти слова в одно ухо влетели, в другое вылетели: «Ну, урод, так урод», потому что его рана привязанности к красоте гораздо меньше. Но поскольку женщина сильно привязана к собственной красоте, то у нее эта рана очень большая. Это не у всех женщин, у тех, которые сильно привязаны к собственной красоте, эта рана больше.

Именно из-за этой раны для женщины эти слова были как стрела, которая пронзила ее в самое сердце. Потом у нее это слово чуть ли не всю жизнь продолжает звучать в ушах: «Уродина, уродина, уродина...» Она не может спокойно спать по ночам. Все это из-за невидимой раны.

Та же самая ситуация: эта женщина с тем же самым мужчиной сидят где-нибудь рядом. У этого мужчины есть привязанность к собственной храбрости. Женщина же не привязана к храбрости, для нее неважно - считают ее храброй или нет. И вот к ним опять подходит третий человек, который говорит: «Эй, вы, два труса! Что вы тут сидите?» Женщина просто засмеется, и все. Это слово не коснулось ее раны, такой раны у нее нет. Это очень четкий пример. Но мужчине же это слово, как стрела, пронзает сердце: «Как он посмел назвать меня трусом!» Всю ночь слово «трус» звучит у него в ушах. И он загорается: «Я докажу ему, что я - не трус!» Особенно, если вы азербайджанского мужчину назовете трусом, это очень опасно. Он сразу начнет доказывать вам, что он не трус, с ножом в руках. Итак, у разных людей разные раны.

Понять, что невидимая рана существует, можно путем прикосновения. Вам не обязательно ее видеть, чтобы понять, что она существует. Например, если у вас на руке есть невидимая рана, вы ее не видите, но когда вы касаетесь этого места на руке, вам больно. Именно из-за того, что вам больно, вы заключаете, что у вас что-то не то, потому что с виду это место ничем не отличается. У разных людей есть разные невидимые раны. У киноактеров, например, своя невидимая рана. Если вы такому человеку скажете, что он трус, то для него это ничего не будет значить. Но если вы ему скажете, что он плохой актер, для него это будет ударом.

До тех пор, пока наш ум находится под властью омрачений, у нас и в теле, и в уме будут оставаться невидимые раны. Поэтому для нас очень важно понять, в чем состоят эти три вида страданий, что это такое. Поэтому Будда и сказал: «Узнай (признай) Благородную Истину о страдании».

В первую очередь, очень важно понять, что страдание есть страдание. Далее (вторая строка учения Будды) Будда сказал: «Отбрось Благородную Истину об источнике страдания», или «Отбрось источник страдания». Для того чтобы отбросить Благородную Истину об источнике страдания, сначала мы должны понять, в чем заключается источник наших страданий. Мы полагаем, что это нечто внешнее: «Поскольку кто-то вовне делает что-то неправильно, из-за этого я страдаю». Например, мы думаем, что поскольку наши соседи желают нам зла, у нас проблемы. Это неверно. Источник ваших страданий - это не ваши соседи, и вообще не какие-то внешние факторы.

Вы должны понимать, что все без исключения ваши страдания, даже мельчайшая головная боль, даже любая проблема в бизнесе - все это берет начало в вашем собственном уме. Если вы в горном ущелье крикнете: «Ты дурак!», то в ответ тоже услышите: «Ты дурак!». Откуда до вас доносятся эти слова, где их источник? Вам кажется, что их крикнул кто-то вне вас. Но эти слова являются лишь эхом ваших собственных слов, то есть их источник - не вовне. Поэтому вы должны в первую очередь понять, что источник наших страданий находится не вовне, а внутри нас. Настоящий враг находится не вовне, а внутри.