Услышав это, Дхрува Махараджа сразу же отправился в лес и принялся подвергать себя суровым аскезам. Когда же он в конце концов смог воочию увидеть Господа, желание заполучить царство отца бесследно исчезло из его сердца. “О мой Господь, - сказал он, - отправившись на поиски горстки осколков битого стекла, я нашел драгоценный камень. Царство отца утратило в моих глазах всякую привлекательность, ибо теперь сердце мое полностью удовлетворено”. Восстановив свои вечные взаимоотношения с Господом, человек обретает истинное удовлетворение, и это удовлетворение не идет ни в какое сравнение с временными удовольствиями материального мира. Осознание Бога дарует человеку состояние высочайшего умиротворения. Таков путь, ведущий к совершенству йоги.

Тот, кто полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, черпает удовлетворение в себе самом; он утрачивает всякий интерес как поискам чувственных удовольствий, так и к любой деятельности, основанной на таких поисках. Не будучи вовлеченным в трансцендентное служение Господу, человек неизбежно займется тем, что будет удовлетворять собственные чувства, ибо пребывать в полном бездействии невозможно. Как мы уже говорили в предыдущей главе, живое существо по природе своей деятельно. “Праздный ум - кузница дьявола”, - гласит английская пословица. Тот, кто не занят деятельностью в сознании Кришны, неизбежно увлечется кармической деятельностью и удовлетворением собственных чувств. Если ребенок не получает в детстве надлежащего воспитания, его жизнь не сложится удачно. Аналогичным образом тот, кто не практикует йогу и не пытается таким образом обуздать свои чувства, неизбежно попадет под их власть, и вся его деятельность будет направлена на удовлетворение собственных чувств. А потворствуя чувствам, человек никогда не сможет достичь успеха в практике йоги.

Человек, не обладающий сознанием Кришны, неизбежно привлечется деятельностью, в основе которой будет лежать своекорыстный интерес узкой или широкой направленности. Однако преданному Господа это не грозит; он искусен в умении посвящать все свои действия Кришне, и потому, занимаясь любой деятельностью в сознании Кришны, он всегда пребывает в состоянии совершенного самоотречения. Тот же, кто еще не достиг ступени осознания Бога, должен ограждать себя от материальных желаний, механически устраняя всякую возможность привлечься объектами чувств.

Йогу как систему духовного совершенства можно сравнить с лестницей. Те, кто практикует йогу, могут находиться на разных ступеньках этой лестницы; кто-то находится на пятой, кто-то на пятнадцатой, а кто-то достиг пятисотой ступеньки. Однако цель восхождения в том, чтобы достичь наивысшей точки этой единой системы. Разумеется, положение того, кто находится на пятой ступеньке лестницы йоги не может быть равным положению тех, кто достиг более высокого уровня. В “Бхагавад-гите” Господь Шри Кришна дает описание целому ряду систем йоги, объясняя Арджуне назначение карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Подобно тому как все ступеньки лестницы ведут к ее наивысшей точке, так и йога как единая система духовного совершенства ведет к своей вершине - к осознанию человеком своих вечных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной. Итак, хотя йога как путь восхождения к познанию Бога представляет собой единую систему духовного самоосознания, положение тех, кто находится на разных уровнях этого восхождения далеко не равнозначно. Только тот, кто обладает полным сознанием Кришны, считается достигшим высшей цели духовного совершенства.

уддхаред атманатманам

натманам авасадайет

атмаива хй атмано бандхур

атмаива рипур атманах

“Ум дается человеку для духовного сомоосознания, а не для деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее”. (Б.-г., 6.5) В зависимости от контекста, слово атма может означать “тело”, “ум” или “душа”. В описаниях систем йоги особое внимание уделяют таким понятиям как “ум” и “обусловленная душа”. Поскольку в практике йоги ключевым объектом обуздания является ум, слово атма в данном стихе означает “ум”. Задача практикующего йога состоит в том, чтобы подчинить ум руководству духовного разума и “отучить” его направлять свою деятельность на объекты чувств. В данном стихе необходимость такого воспитания ума подчеркнута с особой силой, ибо ум, послушный руководству духовного разума, способен вызволить обусловленную душу из трясины неведения.

Назначение всех восьми последовательных ступеней практики аштанга-йоги - дхьяны, дхараны и т.д. состоит в том, чтобы подчинить ум руководству духовного разума. Господь Шри Кришна ясно говорит здесь, что человек должен использовать свой ум для духовного развития. Пока ум остается необузданным, ни о каком духовном развитии не может быть и речи. Тело можно образно сравнить с колесницей, ведомой умом - возничим. Возничий может направить колесницу в храм Кришны, а может и в кабак; он сделает так, как вы ему прикажете. Такова его обязанность. Если возничий послушен вашим указаниям, вы прибудете туда, куда и собирались прибыть, но если вы не имеете над ним власти, он завезет вас куда ему заблагорассудится. Послушный вашим указаниям, возничий вам друг, но тот же возничий, если он пренебрегает вашими указаниями и действует по собственному усмотрению - не кто иной как враг.

Итак, назначение практики йоги в том, чтобы, обретя власть над деятельностью ума, заставить его действовать в качестве нашего друга. Природа ума такова, что он может действовать и как друг, и как враг. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, мы так же как и Он наделены независимостью. Господь обладает безграничной независимостью, мы же, Его крошечные частицы, наделены крошечной, ограниченной независимостью. А этой крошечной независимостью управляет и ведает наш ум. Именно от него будет зависеть, куда мы пойдем - в храм Кришны или в какой-нибудь ночной клуб.

Цель практики сознания Кришны - приучить ум к состоянию сосредоточенности на Кришне. В таком состоянии ум будет действовать как друг, и никак иначе. Он просто не сможет действовать по-другому. Там, где Кришна, там свет знания, и потому ум, деятельность которого сосредоточена на Кришне, становится недоступным для мрака неведения. Подобно тому, как тьма ночи не может царить при ярко сияющем солнце, так и майя не способна проникнуть в ум, деятельность которого сосредоточена на Кришне. Состояние сосредоточенности ума на Кришне есть высшее совершенство йоги. Тому, кто достиг устойчивости в этом состоянии, не грозит падение. Если наш ум устойчиво сосредоточен на Кришне, мы в безопасности; возничий не подведет, и мы прибудем точно к месту назначения. Смысл практики йоги как системы духовного совершенства заключается в том, чтобы подчинить ум руководству духовного разума и достичь состояния устойчивой сосредоточенности ума на Верховной Личности Бога, Господе Шри Кришне.