«Срединностъ – это следование превращениям… Все вещи в мире взаимно переходят друг в друга и друг друга поддерживают. Так воцаряется согласие, а из согласия выходит единство, и это не есть единство, диктуемое односторонностью. Уравновешенность тоже проистекает из взаимного перехода и поддерживания, а в своем равновесии (образующие его силы) как будто отсутствуют…Когда же имеется равновесие, мы следуем должному и обретаем срединность. Правильные же движения вырабатываются занятиями» 1.

Как видим, в тайцзицюань «срединность во времени» есть наиболее общее выражение принципа «следования импульсу и соответствия переменам импульса». Действовать своевременно способен лишь тот, кто пребывает в чистой временности и умеет предвосхищать все явления. Научиться этой способности специально невозможно, но она проступает сама в ходе длительных и правильных занятий тайцзицюань. Более того, она сама, помимо предметного знания и тактических расчетов, определяет действия в схватке через бесконечно действенное недействие. У Гунцзао, первый публикатор рукописей школы Ян, в своей книге посвящает отдельный небольшой раздел «знанию импульса». Он пишет:

«Импульс – это состояние, когда Инь и Ян еще не разделились, а пустота и наполненность слиты воедино. Прежде импульса нет ни звука, ни запаха, ни формы, ни образа, ни различия между покоем и движением, ни конфигураций силы. Но обладающие хорошим мастерством могут знать импульс и создавать конфигурации силы вещей (ши). У лучших сознание и ци пребывают внизу и покойны, их позы изящны, движения своевременны и совершенно естественны. Худшие нападают беспорядочно, отступают кое-как, все их движения безрезультатны.Такова разница между знанием импульса и незнанием его» 2.

Современные авторы избегают разговоров о Иш1п§, или своевременности действия, ввиду, надо полагать, особенной сложности темы и отсутствия сколько-нибудь надежных методик воспитания чувства своевременности действия. Между тем именно здесь сокрыта вся тайна тайцзицюань как вечнопреемственности духовного просветления.

Сюй Чжэнь. Тайцзицюань фавэй, с. 3-4. У Гунцзао. Тайцзицюань цзян и, с. 23-24.

Строго говоря, своевременность и есть действие Срединного пути или пребывание в срединном пространстве. Чэнь Вэймин определял Пнищ» как единство момента времени и точки пространства в ударе, что, собственно, и составляет «всепроницающее единство» Великого Предела. Учитель Линь Алун толкует это понятие как «точное следование воздействию-соответствию» и «соответствие другому в таковости». Можно сослаться и на формулу более общего свойства: «соответствовать переменам в таковости». Все эти высказывания указывают на способность чувствовать намерение противника ипредвосхищать, упреждать его действия, что и составляет стратегический успех, например – сжиматься, когда он растягивается, или даже атаковать в момент видимой защиты. Быть адекватным скорости ведения схватки и действовать своевременно, пребывать в «великом единстве» бепредельного самопревращения и означает, по сути, на одно неуловимое мгновение упреждать действия противоборствующей стороны 1.

Контакт

Как явствует из изложенного выше, практика тайцзицюань – это только постоянный контакт, искусство (со)прикосновения, причем это последнее имеет два аспекта: физическое и, так сказать, метафизическое, или, лучше сказать, интрафизическое, относящееся к «прежде-небесному» бытию или миру символических «семян» вещей. Поэтому контакт, как сам Великий Предел, одновременно вездесущ и вечно отсутствует. В своем пределе он приобретает характер чистой, безусловной встречи, в которой, как в притче о поваре-виртуозе и разделываемом им быке, уже нет встречающихся «субъектов». В этом пункте действительность и сознание, жизнь тела и жизнь духа оказываются полностью преемственными в действенности действия, единое и единственное сходятся в единичности Иш1п§'а. Проблема в том, что точка контакта отсутствует в любой системе пространственно-временных координат и заявляет о себе бесконечно изменчивыми проекциямисил. Поэтому она может быть описана только определенным набором противоречивых, отчасти даже противоположных понятий.

Это, казалось бы, абстрактное наблюдение имеет очень важные практические следствия. Оно указывает на свободу и непредсказуемость движений мастера тайцзицюань, вследствие чего его противник, как уже говорилось выше, не знает, чего ожидать от него, где и когда будет нанесен удар. Тем не менее подлинный контакт в тайцзицюань совершенно исключает произвольность. Он предполагает поддержание безупречного

Линь Алун. Тайцзицюань цзян и. Ч. 10, с. 9.

равновесия сил: согласно классическим формулам, здесь не должно быть ни разрыва, ни взаимного нажима, а действию внутренней силы соответствует крайне незначительное давление в терминах физики – не более «четырех унций» (объективно говоря – около 100 г). Впрочем, не следует эту формулу, как и другие классические афоризмы тайцзицюань, понимать буквально. Мастерство в тайцзицюань может быть лишь частично объяснено понятиями физики.

На практике отсутствие давления позволяет мастеру тайцзицюань не выдавать свое внутреннее состояние, вообще никак не проявлять себя согласно духу и букве старинной китайской поговорки: «Настоящий человек не показывает себя, а кто показывает себя, тот не настоящий человек». Другой древний афоризм, вошедший в классические тексты тайцзицюань, гласит: «Противник не знает меня. Только я знаю противника». Другими словами, вместо «грубой силы» мастер тайцзицюань применяет некое внутреннее понимание, действует «волей». Он вооружен не смертоносными предметами, а бодрствующим сознанием.

Все сказанное означает, что контакт включает в себя основные аспекты и уровни практики тайцзицюань в целом и прежде всего – дву-единство ее физического и виртуального аспектов, а также три уровня практики: предметный, виртуальный (пустота) и духовный (самоотсутствие). Мы можем различать, во-первых, физическое прикосновение, не имеющее в тайцзицюань самостоятельного значения; во-вторых, контакт в режиме «следования» или движения по сфере, соответствующий принципу «оставь себя, следуй другому»; в-третьих, контакт в режиме «противодвижения», предполагающий «овладение импульсом и потенциалом ситуации». Этот третий уровень контакта уже уводит нас за пределы физической сферы и всякой предметной стереометрии 1.