Правильное духовное обучение указывает на некоторые качества, которые должен приобрести путем упражнений всякий, кто хочет найти путь в высшем мире. Это прежде всего господство души над течением ее мыслей, над ее волей и чувствами. Способ достижения этого господства путем упражнений имеет двоякую цель. С одной стороны, в душе должны быть настолько запечатлены твердость, стойкость и равновесие, чтобы она сохранила в себе эти качества и тогда, когда из нее родится второе «Я». С другой стороны, это второе «Я» должно быть найдено при рождении силой и внутренней твердостью…

Душа должна стать властительницей как в мире мысли, так и в области воли. В физически-чувственном мире и в мире мысли владычество принадлежит жизни. Она вызывает в человеке те или иные потребности, и воля чувствует побуждение удовлетворить эти потребности. Для высшего обучения человек должен приучиться строго повиноваться своим собственным велениям. Кто приучил себя к этому, тому все меньше и меньше будет приходить на ум желать несущественного…

Что касается мира чувств, то дупла духовного ученика должна прийти к известной невозмутимости. Для этого необходимо, чтобы душа стала властительницей над выражением наслаждения и страдания, радости и горя. Как раз против усвоения этого качества может возникнуть немало предубеждений. Можно подумать, что человек станет тупым и безучастным к окружающему миру, если «не будет радоваться радостному и горевать над горестным». Радостное должно радовать душу, печальное должно ее печалить. Но она должна достигнуть того, чтобы властвовать над выражением радости и горя, удовольствия и неудовольствия. Если мы будем стремиться к этому, то вскоре заметим, что становимся не тупее, а, напротив, восприимчивее ко всему радостному и горестному в окружающем, чем были прежде. Для того чтобы усвоить качество, о котором здесь идет речь, необходимо, конечно, строгое внимание к себе в течение долгого времени. Надо следить за тем, чтобы уметь вполне переживать вместе с другими радость и горе, но при этом не терять себя и не позволять своим ощущениям принимать выражение, не зависящее от пашей воли. Нужно подавлять не законное горе, а невольные слезы; не отвращение к дурному поступку, а слепую ярость гнева; не внимание к опасности, а бесплодную «боязнь» и т. д. Только путем такого упражнения духовный ученик достигает в своей душе того покоя, который необходим, чтобы при рождении высшего «Я» душа не вела рядом с этим высшим «Я второй нездоровой жизни…

Этим указаны пять душевных качеств, которые при правильном обучении должен усвоить себе духовный ученик: господство над течением мыслей, господство над волевыми импульсами, невозмутимость по отношению к горю и радости, положительность в суждении о мире и непредвзятость в воззрении на жизнь. Кто в течение известного времени последовательно прилагал усилия к приобретению этих качеств, тому еще будет нужно привести эти качества к гармоническому согласию в душе».

Не знаю, как другим, но мне лично очевидно, что все свойства, которые здесь перечисляет Штейнер, принадлежат ему самому и выработаны долгой эзотерической практикой. Очевидно и то, что духовный мир вырастает из обычного, но идеализированного мира.

Интересно, каким образом Штейнер поясняет критерий, позволяющий отличить иллюзию от реальности? Предоставим слово автору: «… Может возникнуть возражение: как можно знать, что в то время, когда мы думаем, что получаем духовное восприятие, мы имеем дело с реальностями, а не с простым воображением (видениями, галлюцинациями и т. д.)?… Кто путем правильного обучения достиг описанной ступени, Jot может отличить свое собственное представление от духовной действительности, подобно тому, как человек со здоровым рассудком может отличить представление о куске раскаленного железа от действительного присутствия куска железа, который он трогает рукой. Различие дается именно здоровым переживанием и ничем иным. Так и в духовном мире пробным камнем служит сама жизнь. Как в чувственном мире воображаемый кусок железа, каким бы раскаленным его себе ни представлять, не обжигает пальцев, тал и прошедший школу духовный ученик знает, переживает ли он духовный факт только в своем воображении, или же на его пробужденные органы духовного восприятия воздействует действительные факты им существа».

Поистине странный способ аргументации, если исходить из естественнонаучных представлений или же сомневаться в реальности духовного мира (ответ Штейнера в этом случае звучит так: «реально, поскольку я душевно здоров и имею дело с реальностью, а не с представлением о ней»).

Однако аргументация Штейнера оправдана, если считать, что духовный мир простирается как на обычный чувственно-физический, так и на невидимый, скрытый мир (тем более что обычный мир Штейнер считает воплощением мира духовного). Она оправдана и в том случае, если духовный мир является проекцией внутреннего мира на действительность и, следовательно, никакой другой реальности просто не существует.

Нашу мысль подтверждает еще одно представление Штейнера — о «двойнике» человека, или «страже порога» духовного мира. Он утверждает, что когда человек вступает в духовный, невидимый мир, то первый, кого он там встречает, — это он сам, и к этой встрече нужно быть готовым во всеоружии духовных сил и способностей. Дело в том, что человек не может увидеть свою душу объективно, со всеми ее существующими «на самом деле» недостатками. Этрму видению в обычном мире препятствует чувство самосохранения (самореализация), слабое самопознание, стыд. В то же время необходимое условие вхождения в духовный мир — осознание своего духовного начала, души со всеми ее недостатками, включая демонические (происходящие прямо от Люцифера). Если же этого не произойдет, духовный мир будет зависеть от человека и его устремлений выступать точной его проекцией, и в этом случае человек, вступающий в духовный мир, обречен на ошибки и иллюзии. Штейнер утверждает, что лишь тот будет готов к встрече (со своим духовным началом, т. е. с самим собой), кто еще в обычной жизни идет по правильному духовному пути, осознает свои духовные недостатки, кто знаком с духовным учением и путями развития мира.

«Этот двойник человека но закону духовного мира должен прежде всего появиться перед человеком, как его первое впечатление о том мире…. Когда от человека бывает скрыто его собственное внутреннее существо, он не может воспринимать и того, на чем он мог бы развить органы для познания душевно-духовного мира; он не может изменить своего существа так, чтобы оно приобрело духовные органы восприятия. Когда же человек, следуя правильному обучению, работает над развитием в себе этих органов восприятия, то, как первое впечатление, перед ним встает то, чем он является сам. Оп воспринимает своего двойника, и это самовосприятие совершенно нельзя отделить от восприятия остального духовно-душевного мира…

Всего, что человек приобретает в смысле силы суждения, жизни чувств и характера без духовно-научного обучения, не делает его способным безнаказанно выносить восприятие своего собственного существа в его истинном облике. Это восприятие лишило бы человека всякого чувства уверенности в себе, доверия к себе и самосознания.

Чтобы этого не произошло, надо принять те же меры, которые человек употребляет наряду с упражнениями, ведущими к высшему познанию, для укрепления в себе здоровой способности суждения, чувства и характера.