Шрифт:
Предполагая подробно рассмотреть всю календарную обрядность славян в дальнейшем, здесь я остановлюсь на самых общих соображениях, необходимых для понимания комплекса праславянских представлений.
Календарно обряд уничтожения кукол падает на два периода: во-первых, на раннюю весну (сожжение Масленицы), а во-вторых, на разгар лета, завершаясь Троицыным днем, днем Ивана Купалы (24 июня) или Петровым днем (29 июня).
Первая, ранневесенняя группа обрядов ясна по своему смыслу: правы те этнографы, которые расценивают веселое сожжение Масленицы и катание горящих колес с горы в реку как символическое сожжение зимы, как встречу весны в день весеннего равноденствия. Христианский пасхально-великопостный цикл сдвинул древнюю разгульную Масленицу со своего исконного места — 24 марта, в силу чего она утратила свою первоначальную связь с весенней солнечной фазой, но целый ряд этнографических фактов говорит о существовании ранее связи.
Напомню восточнославянский «праздник пробуждающегося медведя» 24 марта, носящий точно такое же название, как архаичный греческий медвежий праздник: комоедицы — комедия. Белорусы в середине 19 века, не считаясь с тем, что комоедицы могли прийтись на Великий пост, справляли праздник плясками в медвежьих шкурах или вывороченных мехом вверх тулупах. Первобытная архаика дает себя знать в этом обряде в полную силу. Ряженные медведем были обязательными участниками масленичных игр в Чехии и Словакии; в Македонии на Масленицу «звали медведя на ужин».
Чучело зимы, сжигаемое на Масленицу, носило название этого праздника, а сам праздник получил свое имя от того, что в неделю накануне Великого поста церковь разрешала есть молочную пищу, и в том числе масло.
Культ Пятницы, не имеющий ничего общего с христианской легендой о св. Параскеве, представлен очень широко и рельефно. Существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений. Исследователи давно угадывали корни культа Пятницы и сопоставляли ее с Макошью. Заменив древнюю языческую богиню св. Пятницею и Богородицею, народ приписал им влияние на плодородие и браки.
Параскева Пятница, как и Макошь со своими русалками, была связана с водой; она покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». День 28 октября (церковная дата св. Параскевы) был днем Пятницы Льняницы, когда простолюдины носят в церковь отрепанную первину льна. Обработка льна и прядение кудели особенно роднят в русском фольклоре Пятницу и Макошь.
Годичное распределение двенадцати пятниц по всем 52 неделям года ни разу не привлекло внимания исследователей русского народного календаря, а между тем анализ его может пролить свет на очень важные стороны Пятницы — Макоши. Оберегаемый от церковной цензуры, народный календарь лишь частично соприкасался с церковью, но нередко выдвигал свои празднества и дни молений, в которых мы можем искать следы языческой календарности. С.В. Максимов приводит любопытные данные о розыске этой апокрифической литературы во второй половине 19 века: «Духовенство всеми мерами старается изъять из обращения эти остатки старины…», но «переписчики тщательно прячут свою литературу… Наши корреспонденты, по крайней мере, сообщают из разных мест, что им лишь с величайшим трудом удалось достать нижеследующий текст поучения Климента о двенадцати пятницах»…
Если мы допустим существование языческого субстрата под христианскими наслоениями этого апокрифического календаря, то распределение пятниц будет выглядеть так (пятницы предшествуют праздникам):
12-я пятница — Велесов день,
2-я — языческая Масленица; комоедицы; весеннее равноденствие,
6-я — Купала; летнее солнцестояние,
7-я — Перунов день,
8-я — конец жатвы,
11-я — карачун; коляда; Даждьбожий день; зимнее солнцестояние.
В этом годичном языческом календаре выпали весенние праздники, связанные с пахотой, севом, выгоном скота, первыми всходами (1-я и 3-я пятницы), и летние, связанные с молениями о воде и росте растений (4-я и 5-я пятницы); они смещены со своих исконных мест пасхальным циклом.
Интервал между 9-й и 10-й пятницами равен одной неделе. Точно так же и перед Ильиным днем (Перуно-вым днем) готовиться к празднику начинали за неделю. Признание 10-й пятницы самой главной во всем году заставляет нас считать время от кузьминок до Михайлова дня неделей подготовки к празднованию в честь важного и значительного божества. Внимание к пряже, праздник Пятницы Льняницы, девичьи кузьминки, сговоры и сватовство — все очень убедительно свидетельствует в пользу признания праздничной недели около 1–8 ноября неделей Пятницы — Макоши. Архангел Михаил никак не отразился в народных обрядах (как, впрочем, и греческая Параскева)…
Обратимся к старым письменным источникам, упоминающим Ладу. Таковыми являются польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти 15 века. Они опубликованы Станиславом Урбан-чиком. 1423 год. Ченстоховская рукопись Яна из Михочина:
«… наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к Богу взывать, но к дьяволу: Ладо, Лели, Лессу. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с Лессом и Ладо на вечные муки». «Запрещаем так же пляски и песни, в которых называются имена идолов: Ладо, Лели, Лесса, Туа, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой».
Время выполнения обрядов в честь Лады определяется этими документами одинаково: зеленые святки — одни вокруг Троицына дня и Духова дня, спустя 50 дней после Пасхи…
В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездившим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что Ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей Руси, и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.