Вавилонский Талмуд, трактат Берахот 43б

Одна из заповедей Торы обязывала израильтян после прихода в Святую землю уничтожить живущие там народы и ни в коем случае не заключать с ними союза, как сказано: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую идешь ты для овладения ею, и изгонит многие народы от лица твоего: Хиттийцев и Гиргашеев… совершенно разгроми их, не заключай с ними союза и не щади их (.по тиханем)» (Второзаконие 7,1–2). Мудрецы проинтерпретировали слова не тиханем как общий запрет высказывать похвалу неевреям (в терминологии мудрецов — «запрет оказывать им милость»).

Иными словами, еврею запрещено говорить о том, как прекрасны дела нееврея, как хороша собой нееврейка и так далее.

Мудрецы возразили: известно, что раббан Шимон бен Гамлиэль, увидев нееврейку, которая была чрезвычайно хороша собой, похвалил ее и сказал: «Как велики твои дела, Господь!» Сходную историю рассказывают и о рабби Акиве. Увидев жену римского наместника Палестины Тиниуса Руфуса, он заплакал и сказал: «Как жаль, что такая невероятная красота сгниет в земле!»

Мудрецам ответили: разрешается благодарить Бога за то, что он сотворил красивых женщин, но запрещено хвалить самих неевреек.

Мудрецы, продолжая обсуждение историй, случившихся с раб-баном Шимоном бен Гамлиэлем и рабби Акивой, встретивших красивых неевреек, перевели разговор в иную плоскость и спросили: разве вообще дозволено смотреть на женщин? Ведь мудрецы Мишны установили, что запрещено смотреть на красивую незамужнюю женщину; что касается замужней женщины, на нее запрещено смотреть, Даже если она уродлива. Между тем жена римского наместника была и красивой, и замужней!

Им ответили: мудрецы сталкивались с этими женщинами неожиданно для себя. Поэтому у них не было возможности зажмуриться и «не заметить» этих женщин. Вероятно, мудрецы сталкивались с женщинами у угла здания, к которому они подходили с разных сторон, не видя друг друга.

Вавилонский Талмуд, трактат Лвода Зара 20а—20б

Согласно Торе, существует заповедь трижды в год совершать паломничество в Иерусалимский Храм, как сказано: «Три раза в году да покажутся у тебя все мужчины пред лицом Господа, Бога твоего, в месте, которое он изберет, в праздник мацы, и в праздник Шавуот, и в праздник Суккот» (Второзаконие 16,16).

Мудрецы Мишны освободили от исполнения этой заповеди женщин, рабов и несовершеннолетних. Однако хотя несовершеннолетний мальчик (не достигший тринадцати лет, возраста, с которого он несет полную ответственность за исполнение заповедей) не обязан, согласно закону Торы, посещать Храм, мудрецы обязали родителей приучать его к исполнению этой заповеди и, следовательно, приводить его туда.

Существует разногласие по вопросу о том, начиная с какого возраста необходимо приводить мальчика в Храм.

Школа Шаммая полагала, что следует приводить мальчика в Храм начиная с возраста, когда он может «проехать» на плечах у отца от границы Иерусалима до Храма.

Школа Гиллеля полагала, что необходимо делать это с возраста, когда он может пройти расстояние от границы Иерусалима до Храма, держа отца за руку.

Мудрец по имени рабби Зейра спросил: почему мудрецы Мишны говорят только о расстоянии от границы Иерусалима до Храма? Ведь необходимо сначала довести мальчика до Иерусалима! Если отец должен лишь в той или иной форме провести его по Иерусалиму, кто же доставит его в город?

Ему ответили: мать ребенка! Хотя женщина и освобождена от паломничества в Храм, она обязана дойти до Иерусалима, исполняя праздничную заповедь «Радуйся ты и твой дом» [67] .

Иными словами, женщина так или иначе сопровождает своего мужа до Иерусалима; чтобы выполнить эту обязанность, ей приходится брать с собой ребенка. Школы Шаммая и Гиллеля разошлись во мнениях лишь по вопросу о том, что происходит после того, как исполнена заповедь «радоваться в праздник», именно, начиная с какого возраста мальчик, прибывший в Иерусалим, должен посетить Храм.

Рабби Йехуда а-Наси, выдвинул основанное на библейском примере возражение против мнения школы Шаммая, согласно которому ребенок, способный передвигаться на плечах отца, обязан посетить Храм.

В самом деле, Хана не сопровождала своего мужа Элькану, отправившегося в Божий дом (еще до построения Храма), объясняя это тем, что ее сын, будущий пророк Шмуэль, слишком мал и нуждается в материнском молоке. В Библии сказано: «А Хана не пошла, ибо сказала мужу своему: когда выкормлен будет младенец, тогда я приведу его» (Шмуэль 1,1,22). Разве Шмуэль не мог передвигаться на плечах отца? Разумеется, мог. Следовательно, истинным является мнение школы Гиллеля, утверждавшей, что лишь ребенок, способный ходить, держась за руку отца, обязан посетить Храм.