И тогда моавитский царь Валак решил покорить израильтян, но не в открытом сражении, а более изощренным способом — с помощью сверхъестественных сил.

Валаам, несомненно, был хорошо известен в то время как чародей и маг; считалось, что он умел призывать сверхъестественные силы, которые могли помочь или навредить, и демонстрировал свое искусство, если его о том просили.

Слава о Валааме могла распространиться по всему Пефору, где он жил. Считалось, что этот город находился на Евфрате, приблизительно в 400 милях севернее Моава. Его отождествляют с городом, который в ассирийских надписях указывается как «Питру» («Pitru»), а в египетских — как «Педру» («Pedru»). (Некоторые считают расстояние в 400 миль слишком преувеличенным, полагая, что библейский стих подвергся искажениям и Валаам на самом деле был аммонитянином, жившим всего в нескольких десятках миль от Моава.)

Могущество Валаама признавали даже израильтяне, и в Библии не оспаривается сила его благословения или проклятия. Считается, что Бог, используя способности Валаама, явил чудо и уберег израильтян, которых этот чародей так и не смог проклясть.

Конечно, большое значение имеет сила убеждения. Если бы у моавитян не было сомнений в действенности проклятия Валаама, они стали бы сражаться с большей уверенностью и воодушевлением. И если бы израильтяне тоже верили в силу этого проклятия, их могло бы оставить мужество, и они проиграли бы сражение и были бы изгнаны моавитянами.

Существует мнение, что Валаама нанимали за деньги и чародей благословлял или проклинал не по божественному вдохновению, а за вознаграждение [42] . Так, в Послании Иуды в Новом Завете говорится:

Валаку пришлось посылать за Валаамом несколько раз, поскольку тот неохотно отнесся к просьбе царя. (Неоднократное путешествие к нему — аргумент в пользу мнения, что жилище Валаама находилось не слишком далеко от Моава. Рассказ о старейшинах, которых посылали к нему, не очень последователен; возможно, он возник на основе двух отдельных и несколько противоречащих друг другу источников.)

В конце концов, Валаам отправился в Моав, и во время этого путешествия произошел знаменитый случай с его говорящей ослицей. Дорогу ему преградил ангел, которого ослица, везущая Валаама, могла видеть, а Валаам нет. Когда ослица остановилась, Валаам стал ее бить, и она заговорила, упрекая его. В Библии приводятся всего два случая, когда животные наделялись даром речи: история с этой говорящей ослицей и рассказ о змее, обитавшем в райском саду. Природа этого чудесного явления настолько поражала, что в более поздних легендах сообщалось, будто говорящая ослица была сотворена в первую неделю творения, чтобы использовать ее дар впоследствии.

Когда Валаам прибыл в Моав, Валак поспешил отвести его на то место, где проклятие должно было подействовать наиболее эффективно, — на горные высоты, поближе к небесам, откуда боги могли лучше услышать его и сила проклятия простерлась бы над всеми израильтянами:

Выражение «высоты Вааловы» — это перевод с еврейского «Вамот-Ваал», что впоследствии, в Книге Иисуса Навина, упоминается как город в Моаве [43] .

Этот город располагался в горной местности и был назван в честь Ваала, так как здесь проводились важные религиозные обряды. Поэтому выражения «Вамот-Ваал» и «высоты Вааловы» означают одно и то же.

Слово «ваал» в различных семитских языках означает «господин» или «хозяин» — и порой в самом обыденном смысле. Так, в Книге Исхода говорится:

Слово «хозяин» здесь — это перевод еврейского «ваал». Это слово используется также как общий титул семитских богов и имеет в подобном случае определенное значение: «господин», «владыка». Оно никогда не означало имени какого-либо определенного божества. Израильтяне использовали слово «Господь» как титул Яхве почти со времен Давида. Поэтому одного из сыновей царя Саула (который всегда изображается как истинный яхвист) звали Ишбаал, то есть «человек Господа», а одного из внуков — Мериббаал, то есть «герой Господа».

Однако слово «ваал» так часто употреблялось для названия языческих богов, что более поздние авторы Библии отказались использовать его в значении «Господь» и обращаться с ним к Яхве. Его заменили словом «Адонай» («Adonai»), что также означает «Господь», а слово «ваал» стало считаться даже недостойным произнесения. Так, имя «Ишбаал» превратилось в «Иевосфей».

«Восфей» означает «стыд», и эта часть имени должна была указывать, что она заменяет непристойное слово.