Итак, в исповедничестве пастыря мы видим два аспекта. Во-первых, свидетельство Истины перед внешним миром. Во-вторых, жертвенность в исполнении своих обязанностей по отношению к пасомым. Смысл этого исповедничества заключается в словах чинопоследования Таинства Священства, произносимых архиереем: «Прими сей залог и убереги его до Пришествия Господа нашего Иисуса Христа». Уберечь своих пасомых в вере и благочестии – вот задача пастыря. Все же, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3, 12). В особенности эти слова Апостола относятся к иереям, которые не только сами стремятся жить добродетельно, но и других ведут по пути спасения. Поэтому истинному пастырю предстоит переносить страдания, как доброму воину Иисуса Христа (2 Тим. 2, 3): стойко, терпеливо и мужественно.

Восточное монашество периода «золотого века» восприняло от мучеников и исповедников эпохи гонений на христианство эстафету свидетельства о Христе в подвиге добровольного мученичества. Египетская пустыня, а в скором времени и Синайская гора, Палестина и Сирия даровали Церкви великих богатырей духа – основоположников монашества. Путем личного опыта в условиях крайнего минимализма они изучили действие страстей на душу, их влияние на внешнего человека, выработали правила борьбы с духами злобы. Древние христианские подвижники не только сами достигли спасения, но и другим открыли пути преодоления пороков и страстей. Они оставили в наследие будущим поколениям неоценимое духовное богатство, пользу от которого может получать и живущий в уединении, и в общежитии, и в миру, и простой мирянин, и пастырь, служащий и на приходе или в монастыре. «Копи так называемых драгоценных камней и золотоносные жилы пусть отыскивают миролюбцы. А жития мужей святых, добродетели людей, устранившихся и старающихся утаиться от мира, и то, в каких преуспевают они доблестях, пусть, для подражания их жительству, исследуют боголюбцы», – пишет преподобный Нил Синайский [306] .

Творения древних христианских подвижников необходимы и актуальны для пастырей Церкви во все времена, особенно же в наши дни, когда дух либерализма искушает духовенство следовать за миром, идти на сближение с ним, жить по его правилам. Зачастую это прикрывается снисходительностью к немощам человеческой природы или считается миссионерством. Творения Святых Отцов указывают границы пастырского служения в обществе, переступать которые недопустимо. Обращаясь к святоотеческому наследию, пастырь сможет определить для себя правила поведения и образ действия в светской среде.

В своих творениях учителя Церкви представили нам образ православного пастыря, высоту, трудность и ответственность его служения, указали требования, предъявляемые к пастырю, необходимость тщательной подготовки к пастырскому служению. Труды Святых Отцов, положенные в основание жизни пастыря, воспитывают в нем сознание высокого достоинства священства. «Великого сподобились вы блага, получив благодать, которая в вас есть, – напоминает пастырям преподобный Антоний Великий. – Должно, однако ж, вам неленостно подниматься о имени Того, Который есть Посетивший вас Восток с высоты (Лк. 1, 78)» [307] . «Услышав сие, воспрянем как бы от сна, – призывает преподобный Орсисий Тавенисиотский, – и представим себя достойными служителями Божиими» [308] .

Для совершения своего служения пастырь должен обладать определенными духовными качествами, главным из которых Святые Отцы считают любовь – искреннюю любовь к Богу и жертвенную любовь к своим пасомым. Евангельская любовь является движущей силой всей его многогранной деятельности: на приходе и в светской среде, во внутреннем молитвенном подвиге и во внешних добродетелях, в богослужении, учительстве и духовном окормлении. Ибо «левитами и иереями названы те, кои всех себя всецело посвятили Богу, и деятельностью и созерцанием» [309] , то есть и внешним деланием, и усердным молитвенным трудом. Преподобный Нил Синайский предупреждает, что «недеятельность – рубеж между добродетелью и пороком. Кто уклонился от последнего, тот не беспрекословно еще в добре. Достоин похвалы тот муж, который с деятельностью сочетал видениеґ, чтобы из обоих источников орошалась душевная нива для произращения добродетели» [310] . Древние подвижники учат нас не только бороться со страстями, но и утверждаться в доброделании и стремиться к богопознанию.

Святоотеческое учение о пастырском служении всегда дышит свежестью, всегда современно, многоплодно, назидательно и своевременно. Древние отцы были большими знатоками человеческой души, и поэтому их советы всегда приносят большую пользу пастырям всех времен, желающим неукоризненно и плодотворно исполнять свое служение. Каждый раз, перечитывая их труды, искренний пастырь открывает для себя новые грани духовной жизни, неизведанные горизонты в своем служении и личном духовном совершенствовании.

Целью пастырского служения восточные подвижники IV—V веков считают обучение пасомых борьбе со страстями и пороками и утверждение их в доброделании. В душепопечительстве пастырь всегда стоит на страже вверенного ему словесного стада, охраняя его от всякого зла. Плоды пастырского духовного окормления в большой мере зависят от образа жизни самого пастыря, от его личного примера. В этом служении священник подражает Христу, является носителем Его образа. А «Божий образ, – замечает преподобный Нил Синайский, – повсюду внушает уважение к служителям Божиим и во всем делает их достойными внимания» [311] .

Древние подвижники, указывая на универсальность духовных законов, вместе с тем предупреждают об искушениях и скорбях, характерных именно для последних времен, в которые выпало нам жить. Так, авва Илиа на вопрос: «Чем мы спасемся в это время?» – ответил: «Мы спасемся неуважением к себе» [312] .

Все истинно подвизавшиеся пастыри свидетельствуют о том, что каждому христианину предстоит сораспяться Спасителю, пройти путь очищения, преодолеть искушения и исповедать Христа всей своей жизнью. «Решившись служить Богу, пребывай в страхе Божием и приготовь душу свою не к покою, бездействию и наслаждению, а к искушениям и огорчениям» (см. Сир. 2, 1); ибо многими скорбями подобает войти в Царство Божие (Деян. 14, 22). Много званых и мало избранных (Мф. 22, 14). Знай, что ты в числе немногих избранных; смотря на пример холодности многих, не охладевай, но живи так, как живут немногие, дабы с этими немногими удостоиться тебе Царствия Небесного», – наставляет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин [313] .