Ринпоче отмечает, что в системе Йогачара «седьмое сознание» известно как «творец дуализма». Здесь голый опыт, данный шестью чувствами, разделяется на «я» и «другой». Седьмое сознание добавляет идею относительно «я», «меня» и «мой» к нашему опыту шести сознаний. Это заражает каждый опыт идеей о «себе» (эго) и накладывает ложную идею относительно «себя» на все, что происходит.

Восьмое сознание известно как alaya, «сознание хранения», где «хранятся» кармические семена, которые были созданы ранее. Аналогия требует объяснения. Каждый опыт, который мы когда-либо имели, оставил впечатление в нашем сознании. Это впечатление остаётся от одного момента до следующего, от одного года до следующего, от одной жизни до следующей, пока не будет решено, что может случиться либо через естественное возникновение страдания человека, либо через преднамеренную духовную практику. Именно это является кармой, а именно собранием впечатлений, которые мы получили с тех незапамятных времён. Общая итоговая сумма всех этих впечатлений существует на самом тонком уровне нашего сознания. Даже когда при наступлении смерти все более поверхностные уровни сознания исчезают, это наиболее тонкое сознание, alaya, остаётся. Оно выходит из тела в момент смерти и переходит к новому рождению, неся всю нашу карму.

Важно не думать об alaya как о «вещи», и именно здесь аналогия с «хранилищем» разрушается. Все пять скандх мгновенны, включая и восемь сознаний. Однажды сознание с alaya, как его наиболее тонким уровнем, несущим нашу специфическую карму, умрёт. Когда это произойдёт, кармический «груз» передастся следующему моменту сознания. Таким образом, то, что мы называем alaya, — на самом деле последовательность моментов наиболее тонкого измерения нашего сознания.

Как восемь сознаний работают вместе? Давайте возьмём в качестве примера апельсин. В первый момент восприятия наш орган зрения — глаз — видит апельсин, и это регистрируется нашим визуальным сознанием.

Момент 1: визуальный объект (апельсин) — > глаза — > визуальное сознание.

В следующий момент шестое сознание, ментальное сознание, получает данные визуального сознания (ментальный объект).

Момент 2: ментальный объект — > ментальный орган — > ментальное сознание.

В следующий момент к чистому восприятию визуального объекта добавляются различные оценки и концепции. Здесь мы идентифицируем восприятие как апельсин, и это все вместе даёт наше накопленное, обычное суждение. В этом процессе alaya снабжает нас различными признаками, положениями и ассоциациями из своего кармического резервуара, в то время как седьмое сознание даёт понятие личной собственности идентифицированного сейчас восприятия.

Необусловленная дхарма нирваны находится вне системы пяти скандх. Когда человек достигает дхармы нирваны, он идентифицируется с измерением понимания, которое находится вне причин и условий. Когда это происходит, пять скандх, как компоненты эго, исчезают, и человек достигает того, что известно как прекращение (исчезновение) (nirodha), третья благородная истина.

Другие важные пути организации дхарм делят их на двенадцать аятан (ayatanas) (органы чувств и поля чувств), восемнадцать дхат (dhatus) (органы чувств, поля чувств и сознание), двенадцать нидан (nidanas), или связей в цепи обусловленного совместного производства, а также представляют схему из семидесяти пяти (или одной сотни) дхарм, упомянутую выше. Подобно схеме из пяти скандх, эти другие способы организации сходятся в той же самой точке, так что, когда мы внимательно смотрим на свой опыт, мы находим бесконечный каскад ощущений, восприятия, чувств, мыслей и так далее, возникающих в соответствии с кармой, где никакого «я» или «сам» никогда не встречается. Понять, что все это характеризует то, кем мы сами являемся, — значит опять-таки достичь нирваны, т. е. реализации пути на уровне хинаяны.

Одна из наиболее важных группировок дхарм в Абхидхарме — это двенадцать нидан, которые иллюстрируют принцип обусловленного совместного производства наиболее ярким способом. Двенадцать нидан особенно полезны, потому что показывают в ясной и безошибочной манере, как действует карма, демонстрируя, что наше текущее положение — это результат прошлых действий, и показывая, как наши сегодняшние действия определят наши будущие обстоятельства. Поток дхарм, который составляет опыт каждого индивидуума, уникален и отражает специфическую карму человека. Действия, которые мы предпринимаем в настоящем, вызывают возникновение или невозникновение дхарм в будущем. Таким образом, мы можем влиять на направление своей жизни. Двенадцать нидан также обращаются к существенному вопросу «доброй воли», указывая, где с точки зрения буддизма наша жизнь предопределена и несвободна, а где можно найти человеческую свободу. Наконец, они показывают, как прошлое, настоящее и будущее кармически связаны друг с другом.

Важность двенадцати нидан оказалась на центральном месте в жизни Будды. Нам рассказывают, что, только увидев двенадцать нидан, Шакьямуни достиг просветления под деревом бодхи в Бодхгае. Когда Будда увидел двенадцать нидан, он понял, как все происходящее в мире возникает на базе кармы. Он увидел, что нигде нет никакого «я». В тот момент он достиг просветления.

Неважно, возникает ли счастье или несчастье, неважно, происходят ли радостные или болезненные события, все осуществляется в соответствии с развёртыванием кармы, как результат созревания всего того, что было в прошлом. Действие кармы происходит даже на самых тонких и кажущихся невидимыми уровнях нашей жизни. Каждая возникшая мысль, каждое полученное восприятие, каждое чувство и эмоция, которые мы испытываем, все происходит как неуклонный и неизбежный результат всей прошлой кармы. В пределах этой структуры нет никакого независимого существенного «я».

С этой точки зрения обширная область «доброй воли», которая как мы, люди, думаем, у нас есть — это иллюзия. Если я иду в магазин, торгующий мороженым, и вижу бесконечные ряды мороженого с разными вкусами, которые можно выбрать, то это только иллюзия, что, выбирая одно из них, я делаю свободный выбор. Фактически, именно мои собственные физические, эмоциональные и интеллектуальные предрасположения приводят меня к выбору мороженого конкретного вкуса, который я делаю. Если я знаю учение кармы и вдруг решаю презреть его, выбирая вкус, который не люблю, то я все равно нахожусь в пределах власти кармы, управляемый гневом, негодованием и противодействием идее о том, что я несвободен в своём выборе.

Двенадцать нидан описывают процесс рождения и возрождения, иллюстрируя, как наша прошлая жизнь стала причиной нашего настоящего существования и как эта жизнь приведёт к будущему возрождению (см. рис. 14.1; см. также комментарий к изображению на страницах 387—388).

Первые две ниданы относятся к жизни, предшествующей текущей, и показывают, какая часть нашей прошлой жизни является подходящей для настоящей. Они иллюстрируют тот факт, что невозможно иметь настоящее без непосредственной поддержки со стороны прошлого существования. Они отвечают на вопрос: «Какая часть прошлой жизни активно участвует в настоящей?» Они показывают основу, заложенную прошлой жизнью, на которой может базироваться настоящее существование.