Вопрос: Знает ли Учитель заранее, что во время самадхи ему суждено покинуть тело?

Шри Чинмой: Да, знает. Даже обычный человек зачастую знает, когда настает время покинуть тело. Иногда появляются его умершие родственники и говорят: <Пойдем, друг мой, тебе пора последовать за нами. Мы так долго тебя ждали! Пора тебе родиться здесь, пора наслаждаться Небесами>. Они хотят отпраздновать его прибытие. Здесь, на земле, мы умираем, а там, на Небесах, мы рождаемся для всех наших умерших близких.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить разницу между самадхи сердца и нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Это две разные вещи. В сердечном центре нельзя получить нирвикальпа самадхи. Нирвикальпа самадхи можно получить, только если вы выйдете за пределы ума - далеко за его пределы, до самого высокого уровня сознания. А погружаясь внутрь сердца - глубоко, глубже, глубже всего, - вы испытаете чувство неразделимого единства со своим Внутренним Кормчим, Всевышним. Так что это две разные вещи.

Вопрос: Есть ли что-то более высокое, чем нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Нирвикальпа самадхи и другие виды самадхи - это все высокие уровни. Но есть ступень, которая выше самадхи. Это ступень божественного преобразования, абсолютного преобразования. Вы можете находиться в самадхи, но самадхи не дает вам преобразования. Пока вы находитесь в трансе, вы пребываете в Восторге, ибо вы едины с Богом. Но вернувшись на материальный план, вы становитесь обычным человеком. Однако, если вы преобразуете свое внешнее и внутреннее сознание, невежество мира больше не сможет влиять на вас.

Вопрос: Если Учитель постоянно пребывает в сахаджа самадхи, что является высшей формой самадхи, то, когда он входит в нирвикальпа самадхи, значит ли это, что в некотором смысле он сознательно спустился вниз?

Шри Чинмой: Это не так. Сахаджа самадхи включает в себя все остальные самадхи - савикальпа и нирвикальпа - и идет все дальше и дальше за их пределы. Самадхи - это как огромное многоэтажное здание...

Вопрос: Если Учитель постоянно находится в сахаджа самадхи, значит ли это, что нирвикальпа самадхи не дает ему осуществления?

Шри Чинмой: Если человек находится в сахаджа самадхи, то, в определенном смысле, ничто не может дать ему осуществления, потому что он уже осуществил свое предназначение во внутренней жизни. Как человек он поднялся выше осуществления...

Вопрос: Когда вы приносите нам свыше Покой и Свет, вам приходится входить в нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Нет, мне не нужно входить ни в какое особое состояние сознания, чтобы дать вам что-то. Все духовные качества находятся внутри меня, в духовном сердце. Духовное сердце бесконечно больше самой вселенной. Вся вселенная находится внутри духовного сердца...

Вопрос: Обучаете ли вы своих учеников какой-либо особой технике достижения самадхи?

Шри Чинмой: Нет. Самадхи - это очень высокое состояние сознания. Если в детский сад придет новый малыш и спросит воспитателя, как ему получить ученую степень, воспитатель просто рассмеется. Он воскликнет: «Да как же я тебе расскажу?» Прежде чем мы будем готовы попытаться достичь самадхи, нам придется пройти через много, много, много внутренних духовных опытов...

Вопрос: Удлиняется ли медитация и меняется ли ее объект или направленность по мере того, как человек развивается духовно?

Шри Чинмой: Человек, высоко развитый духовно, сможет, конечно, медитировать дольше, чем относительный новичок. Но медитация - это вопрос не времени, это вопрос устремления...

Вопрос: Если медитация приносит вам такое изумительное ощущение, почему вы не пребываете в своей высшей медитации двадцать четыре часа в сутки? Почему вы, например, читаете лекции?

Шри Чинмой: Что делает человек, когда, проучившись очень много лет, он получает ученую степень? Он начинает преподавать. Что касается меня, то мой вечный Отец даровал мне большое сердце. Я знаю, как я страдал, чтобы осознать Его; я знаю, через какие страдания и мучения я прошел, чтобы осознать Высочайшее. Теперь я вижу, как через те же мучения проходят мои братья и сестры... Истинная работа Гуру - если считать, что она у него есть, - заключается в том, чтобы показать миру, что его поступки ни в чем не расходятся с его учением.