А еще лучше — снимите в Фюссене отель хотя бы на два дня (что, опять же, будет дешевле проживания в Мюнхене) и постарайтесь по-настоящему впитать в себя атмосферу этого величественного и вместе с тем необыкновенно уютного края. Тем более что и сам Фюссен достоин вашего внимания: древняя история города начинается в римские времена, когда он был построен на пути из Северной Италии в Аугсбург; в 1313 году аугсбургские епископы сделали его своей летней резиденцией; в 1803 году город был присоединен к Баварии. Доныне в Фюссене сохранился средневековый замок с великолепной аркадой, украшенной росписью в технике тромплей [30] (1499), где теперь находится филиал Баварской художественной галереи. Кроме того, здесь сохранился бенедиктинский монастырь IX века, в котором сегодня располагается Музей города Фюссена с уникальной коллекцией лютней и скрипок работы местных мастеров, а также две уникальные церкви — Святого Магнуса (St. Mang-Kirche), построенная в 1721 году, и Святого Духа (Heilig-Geist-Spitalkirche), фасад которой расписан Йозефом Антоном Вальхом (1749).

Только представьте: над ярко-зеленой долиной между двумя изумрудными озерами Альпзее (Alpsee) и Шванзее (Schwansee) возвышается мрачная гора Тегельберг (Tegelberg) … Постойте! Для русского туриста в названии Шванзее, что дословно переводится как Лебединое озеро, звучит что-то родное и очень знакомое. Уж не его ли имел в виду Петр Ильич Чайковский, когда писал свой поэтичнейший и вдохновенный балет?

Да, сказка уже начинается. Ведь когда в 1875 году Чайковский получил заказ от В.П. Бегичева, заведующего репертуаром императорских театров Москвы, написать романтический балет, он «принял самое живое участие в создании либретто нового балета, требуя, чтобы сюжет был обязательно средневековый и фантастический. Вспоминая “Лоэнгрина” Вагнера и слышанные от Клиндворта [31] истории о сказочном “лебедином” короле Людвиге (да и не только от Клиндворта — вся Европа тогда говорила о Людвиге II Баварском), Петр Ильич решил назвать новое сочинение “Озеро лебедей”. Но воспеть Лебединое озеро, не побывав там, Чайковский не мог, и вот в 1876 году он едет в Баварию» {12} . Петр Ильич был навсегда очарован этим краем, в котором оживает и средневековая легенда о прекрасном рыцаре-лебеде Лоэнгрине…

Миннезингеры… Певцы любви (от нем. Minne—любовь в самом высоком и совершенном своем проявлении и Singer — певец)… Романтические рыцари Средневековья. К ним относился и знаменитый Вольфрам фон Эшенбах… [32]

«Во времена первых Каролингов (название династии происходит от Карла Великого, с которым мы “встретимся” в одной из комнат Хохэншвангау. — М.3.), в VIII—IX веках нашей эры, в Европе происходили удивительные, почти полностью покрытые мраком тайны события. Некоторыми — весьма скудными — сведениями о них располагал лишь узкий круг людей, стремившихся более глубоко, чем тому способствовала официальная церковь, проникнуть в суть христианской нравственности. Рассказы о тайнах глубокой старины сохранялись в среде этих пытливых христиан в течение столетий и представляли собой скрытое направление культуры в период господства романского стиля. Покров таинственности был снят только в XII столетии… Первым вернул старинные легенды из небытия, к тому же изложив их в эпической форме, француз Кретьен де Труа в семидесятые годы XII века… Однако Кретьену де Труа не хватило жизни, чтобы завершить сей труд. Величественную эпопею довел до конца немецкий рыцарь Вольфрам фон Эшенбах… Он указывает, что, помимо Кретьена де Труа, он черпал материал для своей поэмы о Парцифале [33] и у других авторов, среди которых называет по имени лишь одного — загадочного Киота [34] … Вольфрам фон Эшенбах переработал и объединил в своей поэме в основном три эпических цикла: во-первых, легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола, во-вторых, сказания о чуде самого Святого Грааля и, наконец, легенды о вратах Грааля и героическом рыцаре Парцифале» {13} .

Считается, что легенда о Святом Граале или Грздале изначально кельтского происхождения. Но языческая идея о чаше (в некоторых источниках, в частности поэме Вольфрама фон Эшенбаха, — сакральном камне, хотя чаще всего этимология слова «Грааль» выводится от лат. gradalis, что означает «сосуд», «ваза», или «кубок»), наделяющей даром мудрости и ясновидения того, кто ее обретет, получила новое рождение под влиянием христианства. Грааль — это евхаристическая Чаша Христа, в которой Спаситель освятил хлеб и вино во время Тайной Вечери. После распятия Иосиф Аримафейский, тайный ученик Христа, член синедриона, испросивший у Пилата позволения снять тело Иисуса с креста, собрал в нее кровь Спасителя. Это Чаша, «из которой изливается святость; обладание ею считается высочайшей рыцарской доблестью… Переходя от галльских бардов к норманнским рассказчикам, затем к трубадурам во Франции, а оттуда в Германию, легенда приняла религиозный и мистический характер. Она существует в трех видах, которые соответствуют трем последовательным фазам ее развития: 1) «Передур из Мабиногиона»; 2) «Персеваль, или Повесть о Граале» Кретьена де Труа; 3) «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха»{14}. После смерти Иосифа Арима-фейского ангелы вознесли Грааль и копье Лонгина, которым был пронзен Спаситель на кресте, на небо, но затем возвратили их на землю Титурелю — основателю ордена рыцарей Святого Грааля. Наследник Титуреля Фримутель погибает в поединке, а его наследник Анфортас (у Вагнера Амфортас) уступает свой трон хранителя Святого Грааля Парсифалю.

Вот, в частности, о чем рассказывает Вольфрам фон Эшенбах в своем «Парцифале». «…На тридцать верст окрест нет здесь никакого жилья, возведенного рукой человека. Впрочем… есть тут неподалеку замок, где свершаются любые земные желания. Только тому, кто ищет дорогу в это царство, не дано ее отыскать, а ведь столь многие пытались ее найти. Туда может случайно проникнуть лишь тот, кто к этому не стремится… Прозывается замок [35] Мунсальвеш (точная немецкая транскрипция французского названия Mont Sauvage, что в переводе означает Дикая Гора; для русскоязычного читателя более привычна форма Монсальват. — М.З.), а местность, которой правит его владыка, — Терредесальвеш (в переводе Дикая Земля. — М.З.)» {15} . «…Там, где кончается гряда скал, надо будет взять направо, и вы попадете на тропу, ведущую в нужном направлении. А когда подъедете к крепостному рву, попросите опустить подъемный мост» {16} . В этом замке живут чистые сердцем рыцари и непорочные девы. Они—хранители чудесного Святого Грааля, который «считается истоком всех жизненных сил, одновременно корнем и плодом земного совершенства… И чудодейственная духовная сила, которую он источал окрест, была превыше всех земных благ… Лишь тому, кто чист и искренен сердцем, кто сумел сберечь целомудрие души, доверялось держать Грааль…Грааль в своей великой силе мог дать, чего б вы ни просили» {17} . Парцифаль, который после многих приключений становится владыкой царства Грааля, и прекрасная королева Кондвирамур, имя которой можно перевести со старофранцузского как «Приносящая любовь», — это отец и мать будущего Лебединого Рыцаря Лоэрангрина, известного нам как Лоэнгрин.

Лоэнгрин, безгрешный рыцарь, рожденный в благословенном царстве Грааля, спускается на землю, чтобы защитить честь несправедливо обвиненной в преступлении Прекрасной Дамы (в более поздних вариантах легенды Эльзы Брабантской). Его привез в лодке по озеру чудесный Лебедь. Избавив Прекрасную Даму от недругов, Лоэнгрин попросил ее руки с одним условием: она никогда не должна спрашивать его имя и интересоваться происхождением. Но жена Лоэнгрина не выдержала испытания и задала роковой вопрос. Лоэнгрин открывает себя, но отныне он вынужден покинуть землю и вернуться в царство Грааля. И вновь к берегу приплывает Лебедь и увозит прекрасного рыцаря навсегда…

Вплоть до XIX века находились различные варианты легенды о Парсифале и Лоэнгрине. Одними из самых известных «поздних» версий этих преданий стали пересказы братьев Гримм «Рыцарь Лебедя» и «Лоэнгрин в Брабанте». Не говоря уже о гениальном музыкальном воплощении в шедевре Рихарда Вагнера.

Но вернемся к нашему путешествию. Итак, не спеша, вспоминая старинные легенды, мы приближаемся к Швангау. И вот уже слева от нас, вдали, словно парит в небесах и манит нездешней красотой Нойшванштайн, а справа (почти как в описании Вольфрама фон Эшенбаха) открывается великолепная панорама на цель нашего путешествия — Высокий Лебединый Край, Хохэншвангау (от нем. hohen — высокий, schwan — лебедь, gau — область, край), Корону Шварценбергского дракона. Как гласит старинная немецкая легенда, здесь когда-то жил дракон, охранявший золото нибелунгов (с преданиями о нибелунгах мы еще не раз встретимся во время нашего путешествия в «страну Людвига II»). Дракона и сейчас можно увидеть воочию: стоит только подняться по противоположной от Хохэншвангау тропе к замку Нойшванштайн, и на одной из смотровых площадок (примерно на середине пути) вам откроется панорама горной гряды Шварценберг (Schwanzenberg), очертания которой очень напоминают окаменевшего дракона. Его тело и хвост обвивают озеро Альпзее, а на голове, словно золотая корона, величественно возвышается замок Хохэншвангау.

Сам замок тоже имеет древнюю историю, полную таинственных преданий и легенд. Он — прямой «потомок» замка Шванштайн, который служил резиденцией Вельфов [36] и был построен в хорошо защищенном месте в предгорьях Альп. Еще тогда рыцари Швангау получили эти земли в ленное владение, и замок стал «центром искусства» миннезингеров.

Есть версия, что миннезингеры Швангау достигли таких высот, что были даже увековечены в так называемой Гейдельбергской книге песен [37] . Не будем подвергать эту версию сомнению, тем более что у нас не было возможности изучить этот документ. Гейдельбергская книга песен (именно в такой транскрипции она известна в русскоязычной специальной научной литературе, поэтому более правильное с точки зрения немецкого произношения название — Хайдельбергская книга, как ее иногда называют, — не совсем корректно) была составлена в Цюрихе (согласитесь, далековато от Шванштайна). Кстати, ее основное название Манесский кодекс, а Гейдельбергской она названа потому, что всего-навсего хранится в библиотеке Гейдельбергского университета