Шрифт:
115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов;
116. поведение вайщиев и щудр, происхождение смешанных каст, дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов;
117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний;
118. вечные дхармы страны, дхармы каст, дхармы семей, дхармы еретиков и обществ — [все это] Ману объявил в этой щастре;
119. Как это объявил в щастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте».
Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.
Глава II
1. «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.
2. Желание не похвально, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.
1. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении
2. о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, — все считаются родившимися от представления о выгоде.
3. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.
4. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния, а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.
40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды, ни посредством брака.
54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] — радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.
55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.
56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке, пусть не ест слишком много и не отправляется кудалибо, не очистившись [после еды].
57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.
88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней.
89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:
90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.
91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.
92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.
93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху, но, обуздывая их, — добивается успеха.
94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.
95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.
96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.
97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].
98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.
99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.
100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тел.
114. Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим».